Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > БКТ > Евфимий Зигабен > От Матфея святое благовествование > Глава 6

Глава 6

1.

Внемлите милостыни вашея не творити пред человеки, да видими будете ими: аще ли же ни, мзды не имате от Отца вашего, Иже есть на небесех

Насадив добродетели, уничтожает далее страсть, которая при них зарождается и опасна для нас, именно – тщеславие, а искореняет оное после насаждения добрых дел, потому что оно возрастает не прежде, а после них; тщеславие есть совершение какого-либо доброго дела напоказ людям. И смотри, откуда Он начинает изгонять его. От милостыни, молитвы и поста, потому что оно особенно опасно для этих добродетелей. Так, фарисей молился, с тщеславием указывая на мытаря, и, превозносясь, говорил: пощуся двакраты в субботу, десятину даю всего, елико притяжу ((Лк 18:12)). Говорит: внемлите,– показывая, что этот зверь подползает наподобие вора. Сказав: внемлите милостыни вашея не творите пред человеки, – не остановился на этом, чтобы ты не оставил нуждающегося потому только, что кто-либо смотрит, – но прибавил: да видими будете ими. Этим как бы так говорит: «Смотрите, не творите милостыни пред людьми для того только, чтобы они видели; если же вы будете творить ее не для этого, то ничто не препятствует творить ее и пред людьми». Цель имеет значение, а не способ. Ибо и пред людьми делающий (милостыню) может делать не для того, чтобы показать другим, когда кто-либо делает это по одному только состраданию, – и не делающий пред людьми может сделать с тем, чтобы показать другим, когда делает не по состраданию, а для того, чтобы получивший милостыню возвещал о нем. Награды, говорит, вы не имеете у Бога, потому вы снискали себе у людей награду за такую милостыню, именно – похвалу за нее. Между другими словами помещает всегда слова: Отец, Иже есть на небесех, увещевая их, как имеющих Небесного Отца, смотреть выше немного, а вместе с тем побуждая их вести себя достойно такого Отца.

Толкование Евангелия от Матфея.
2.

Егда убо твориши милостыню, не воструби пред собою, яко же лицемери творят в сонмищих и в стогнах, яко да прославятся от человек. Аминь глаголю вам, восприемлют мзду свою

Продолжает отсоветовать милостыню напоказ. Не воструби, т.е. не объявляй, чтобы знали люди; трубачи трубят для того, чтобы слышала толпа. Некоторые же говорят, что лицемеры в то время созывали около себя нищих посредством трубы. Лицемер – это человек, который из желания угодить людям представляется иным, чем есть на самом деле. Маска таких людей есть милостыня, а действительное лицо – славолюбие. Восприемлют, т.е. имеют.

Толкование Евангелия от Матфея.
3.

Ст. 3-4 Тебе же творящу милостыню, да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя, яко да будет милостыня твоя в тайне: и Отец твой, видяй в тайне, Той воздаст тебе яве

Сказав, как должно не делать, говорит далее, как должно делать. Здесь левой рукой Он обозначил близких и родных, потому что для тебя ничего нет ближе и родственнее руки твоей. Даже и они, говорит, пусть не знают о милостыни десницы твоей. Или это гиперболическая речь: правая рука пусть будет скрыта даже от левой, чем обозначается необходимость большой тайны в этом деле. И еще иначе: правая рука есть добродетель, а левая – порок. Посему порок пусть не знает о делах добродетели через участие в них, но благо пусть совершается без участия порока. Вполне естественно прибавил, что свидетелем ты будешь иметь Бога, Который, подобно отцу, радуется, видя добрые дела детей Своих, – и что ты не потеряешь того, что дашь, но от Него всецело получишь награду за милостыню. Не сказал, откуда должно творить милостыню, именно – из честных кошельков, потому что это всем известно было. Кроме того, Он ублажил алчущих и жаждущих правды.

Толкование Евангелия от Матфея.
4.

чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно

См. Толкование на (Мф 6:3)
5.

И егда молишися, не буди якоже лицемери, яко любят в сонмищих и в стогнах путий стояще молитися, яко да явятся человеком. Аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою

«Стогны» – это узкие переулки, по которым могут идти немногие, а «пути» – это общие улицы, по которым могут идти вместе многие.

Толкование Евангелия от Матфея.
6.

Ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, Иже в тайне: и Отец твой, видяй в тайне, воздаст тебе яве

Подобным же образом и здесь, сказав, как не должно делать, говорит и то, как должно делать, и этим способом учения Он часто пользовался. Отцу твоему, Иже в тайне, т.е. невидимому. И опять прибавил: видяй в тайне, воздаст тебе яве, – показывая, что если ты ищешь зрителей, то имеешь вместо всех Самого Бога. Если же ты желаешь иметь зрителями и людей, то будешь иметь и их во время объявления и воздаяния награды, – не только многих, но всех; не только людей, но Ангелов, Архангелов и все Небесные Силы. Поэтому, если ты теперь открываешь свои добрые дела, то теряешь и от Бога награду, и сами люди будут презирать тебя, как тщеславящегося. Итак, если, обождав немного, можно и получить награду за добрые дела, и быть прославленным пред таким (сонмом), то не глупо ли вовсе и неразумно лишиться того и другого и променять это на теперешнюю явность. Эти слова должно понимать и таинственно. Клеть – это ум, прекраснейшее вместилище мыслей; а дверь – место чувств: глаза, уши и пр., через которые входит злое помышление, ограбляющее богатство добродетели. Что же, не должно молиться в церкви? Совершенно должно, но не с тем, чтобы показаться людям – так как за это Он осуждал лицемеров, – но с тем, чтобы сделать милостивым к себе Бога. И молящийся среди толпы может не грешить, когда молится не напоказ, и молящийся в запертой комнате может грешить, когда делает противоположное. Бог везде смотрит на цель дела. И таких Он назвал лицемерами, как имеющих вид молящихся, а мыслью тщеславящихся.

Толкование Евангелия от Матфея.
7.

Молящеся же не лишше глаголите, якоже язычницы: мнят бо, яко во многоглаголании своем услышани будут

Порок многоглаголания называется «лишшеглаголанием», (βαττολογια), когда мы во многих словах просим неприличного, как-то: богатства, славы, власти и тому подобного, что не приносит пользы для души и не необходимо для поддержания тела. Язычниками называет неверующих. Так как они не только просят о неприличном, но и, совершая продолжительные прошения, думают убедить многословием, то Он порицает это мнение их. Мнят, но несправедливо.

Толкование Евангелия от Матфея.
8.

не подобитеся убо им: весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего

Он знает, что вам полезно, прежде чем вы просите Его о чем-нибудь. Поэтому не должно просить о том, что не полезно и не необходимо, как уже мы сказали, что и составляет грех лишшеглаголания. Ибо и отец негодует на детей, когда они просят о неприличном. Но если Он знает, в чем мы нуждаемся, то зачем вообще мы просим Его об этом? Конечно, – не для того, чтобы известить Его, но чтобы показать, что мы считаем Его Воспитателем и Господом, и чтобы, будучи преданы Ему одному, легче преклонили Его, Который есть надежда промышления и спасения нашего. Как Отец, Он и знает, в чем мы нуждаемся, и готов подать нам полезное; однако требует от нас прошения по указанным причинам. Преподав такое учение, Он предлагает и образец молитвы не с тем, чтобы мы молились только этой молитвой, но чтобы, имея такой источник, мы почерпали из него понятие о молитвах.

Толкование Евангелия от Матфея.
9.

Сице убо молитеся вы

Как?

Отче наш, Иже еси на небесех

Нужно взвесить каждое слово. Повелевает говорить Отче, чтобы мы помнили о небесном родстве и, как усыновленные Богу, были достойны такого дара, и чтобы жили достойно такого Отца. Кто, живя дурно, называет Бога своим Отцом, тот лжет и на Бога, и на себя самого. Далее (повелевает говорить) наш, чтобы мы знали, что все мы, верующие, – друг другу братья, будучи усыновлены одному и тому же Богу, и чтобы, постоянно исповедуя это, не превозносились над смиренными, не думали, не говорили и не делали вообще ничего против своих братьев, но друг за друга молились. Прибавил: Иже еси на небесех, чтобы мы всегда взирали на небо, слыша, что это есть наше отечество, а тем более говоря это, – и чтобы мы, презирая земное, спешили восходить по лестнице добродетелей туда, где Отец наш. Говоря, что Бог на небе, мы не ограничиваем Его пребывание одним небом, так как Он непостижим и беспределен; но говорим, что Он существует везде, а преимущественно в местах, которые наиболее достойны принять Его. Поэтому мы говорим, что Бог существует на небе, потому что это – самое чистое место, потому что на нем пребывают Бестелесные Силы и сонмы святых, на которых Он почивает. Златоуст всю эту переданную молитву относит к Сыну, так как и Он называется Отцом нашим, как Творец, Ходатай, Промыслитель и Учитель. Но на этом же основании можно назвать Отцом нашим и Духа Святого. Итак, можно ее относить в частности к каждому из Лиц, и вообще – к одному и тому же Божеству их.

Да святится имя Твое

Святится, т.е. прославляется. Когда мы живем добродетельно, то Бог прославляется теми, которые видят это. Да просветится, говорит, свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех ((Мф 5:16)). Славное само по себе имя Твое пусть прославляется и через нашу жизнь.

Толкование Евангелия от Матфея.
10.

да приидет Царствие Твое

Царством здесь называет Второе Пришествие Его, как долженствующее открыться с большой славой. А молиться об этом повелел для того, чтобы мы, зная, о чем молимся, были во всем готовы к встрече Его. Вполне готовому естественно молиться, чтобы пришел Судья. Можно и иначе сказать. Да приидет Царствие Твое, т.е. царствуй над нами Ты, а не дьявол; Ты давай нам советы и повеления, а не он.

да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли

Пусть будет воля Твоя и на земле между людьми, как она есть на небе между Ангелами, о которых Давид сказал: слуги Его творящии волю Его ((Пс 102:21)). Воля Божия – это заповеди Его. Да святится и да будет нужно принимать за желательную форму; мы молимся об этом, потому что и для этого нам нужна помощь Божия. Равным образом, и остальные глаголы нужно принимать за желательные, хотя они – повелительные.

Толкование Евангелия от Матфея.
11.

хлеб наш насущный даждь нам днесь

Зная, что ангельская природа не нуждается в пище, а человеческая нуждается в ней, повелел просить того, что составляет необходимость природы. Сказал хлеб наш, т.е. существующий ради нас; а насущным назвал его, как нужный для существа, бытия и поддержания тела. Или по Златоусту: насущный, т.е. ежедневный. Прибавил также днесь, отвлекая нас от заботы о дальнейшем времени, потому что желает, чтобы верующие в своих молитвах просили одного хлеба, и только на сегодняшний день, и не заботились о наступающем дне, так как мы еще не знаем, будем ли даже жить в тот день. Поэтому излишне заботиться о том дне, относительно которого не знаем, пройдем ли мы расстояние до него. Это же впоследствии Он заповедует пространнее, говоря: не пецытеся убо на утрей ((Мф 6:34)). Таким образом, мы будем всегда готовыми, немного уступая естественной необходимости, а все остальное обращая на духовное делание. Справедливо просить хлеба и для души, потому что и она нуждается в насущном хлебе, т.е. в просвещении свыше и доставлении Божественного знания.

Толкование Евангелия от Матфея.
12.

и остави нам долги нашя, яко и мы оставляем должником нашим

Зная, что природа наша склонна ко греху, и предугадывая, что и после купели возрождения мы опять будем грешить, повелевает молиться о грехах, которые и назвал долгами. Ибо и грех есть долг, так как делает человека виновным, подобно долгу. Умоляя об отпущении их, мы воспоминаем о них и в смирении сокрушаемся. Научает нас и тому, каким образом мы можем преклонить Бога; именно: чтобы и мы прощали согрешающих против нас – их называет должниками нашими. И это повелевает делать вместо всякого прошения, так как оно одно может нас избавить. Поэтому, окончив наставление о молитве, опять повторяет речь об этом, а здесь присоединил это к молитве, чтобы мы, ежедневно говоря это Богу, по необходимости прощали согрешающих против нас, боясь быть осужденными, как говорящие неправду для обольщения Бога.

Толкование Евангелия от Матфея.
13.

и не введи нас в напасть

Напасть есть всякая борьба, в которую мы вовлекаемся каким бы то ни было образом по обольщению дьявола, при чем испытывается сила нашей души. Итак, эти слова научают нас не полагаться на самих себя и не подвергать себя безрассудно искушениям, но молиться, чтобы не быть введенными в него. Внушая это, с одной стороны, приводит нас к сознанию своего бессилия, с другой – внушает смирение. Но Бог никого не искушает, как говорит апостол Иаков (1, 13); как же Он говорит: не введи нас в напасть! «Не введи», т.е. не допусти, чтобы мы были введены. Это – особенность выражения Писания. Кажется, что Он Сам вводит, потому что допускает. Всякое искушение приносится дьяволом, но он не коснется никого из людей, если не допустит Бог; и свиньям он не может повредить, разве только по допущению Божию. Дальше мы это увидим еще яснее. Часто же Бог допускает, чтобы мы были введены в искушение или для очищения наших грехов, или для обнаружения нашей душевной силы, как показала история Иова. Итак, по вышеуказанным причинам Он повелевает молиться, чтобы не быть введенными в искушение; а Сам, будучи Руководителем наших душ, иногда допускает их, и иногда не допускает, сообразно с тем, что из двух бывает полезно. Поэтому, когда мы не введены еще в искушение, то должны отклонять их молитвою; а когда введены, мужественно противостоять, чтобы показать образец смирения и силы.

но избави нас от лукаваго

Лукавым здесь назвал дьявола, как лукавого не по природе, а по воле. По преимуществу же его назвал лукавым, как стоящего на высшей степени лукавства. Повелев нам молиться об избавлении от дьявола, показал, что он ведет против нас самую ожесточенную и непримиримую войну, и что нам необходима помощь свыше. А ограничил, чтобы молиться об избавлении от одного его, научая, что один он есть виновник всякого зла и что должно ненавидеть его одного, а не тех, которые по своему безрассудству повинуются ему и вредят нам и о которых скорее следует жалеть, как о порабощенных ему. Есть еще толкование и святого Максима на слова: да святится имя Твое и т.д. Имя Отца есть Сын. Как имя служит для объяснения природы того, чего оно есть имя, так и Сын открывает Отца. Царство есть Дух Святой по богатству Божественных даров. Так как Христос есть наша Глава, то Он бывает свят, когда святы мы, Его члены, вследствие чистоты жизни; к ним же освященным приходит и Дух Святой. Воля Отца на небе есть разумное почитание Небесных Сил; ибо к Давиду Он сказал: что бо Ми есть на небеси, разумеется от Ангелов? Очевидно, ничего другого, как разумного почитания; и от тебя, человека, что восхотех на земли? ((Пс 72:25)). Ничего другого, как также почитания, потому что оно необходимо и имеет преимущества пред остальными. Разумное служение собственно есть обращение к Богу ума, проникнутого ненавистью к страстям и демонам и воспламененного стремлением горе. Хлеб наш бывает двоякий: один – соответствующий существу души, духовный, который подается сообразно с силою принимающих; другой – соответствующий существу тела, чувственный; один подается свыше, а другой снизу. Искушение также бывает двоякое: удовольствия и скорби; одно есть добровольное и рождает страсти, другое недобровольное и уничтожает страсти. Добровольного нужно избегать, а недобровольное ради нашей слабости отклонять молитвою; но если придет, мужественно выдерживать, как очистительное. Есть и еще иной род искушений, именно относящийся до испытания. От лукавого, т.е. или от злого духа, или от злого дела.

яко Твое есть Царствие и сила и слава во веки. Аминь

Заключение молитвы есть благодарение молящихся и прославление Бога. Оно значит: пусть исполнится то, чего мы просим, так как Ты – Царь наш, могущий все сделать и всегда славный, что видно из прибавления: во веки. Относительно слова «аминь» сказано выше.

Толкование Евангелия от Матфея.
14.

Ст. 14-15 Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших

Повторил, как мы сказали, речь о том же предмете и расширил ее, показывая, что это дело весьма желательно Богу. И обрати внимание на величие человеколюбия. В нашей власти Он поставил прощение согрешающих против нас. Но, может быть, ты скажешь, что грехи обидевшего тебя многочисленны и велики? Но твои еще многочисленнее и значительнее. Притом же, он согрешил против такого же самого раба, а ты – против Господа; ты отпускаешь, сам нуждаясь в отпущении, а Бог – не нуждаясь. Поэтому, если ты отпустишь, то освободишь самого себя, так как ты потушил гнев, изгнал злопамятство, ввел человеколюбие, умилостивил Бога и устроил собственное прощение.

Толкование Евангелия от Матфея.
15.

а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших

См. Толкование на (Мф 6:14)
16.

Егда же поститеся, не будите якоже лицемери сетующе: помрачают бо лица своя, яко да явятся человеком постящеся

Постясь, не заботьтесь о печальной наружности, подобно тем, которые стараются быть бледными для людской похвалы. Притворною бледностью они закрывают естественный вид.

Аминь глаголю вам, яко восприемлют мзду свою

Об этом у нас сказано выше.

Толкование Евангелия от Матфея.
17.

Ты же постяся помажи главу твою и лице твое умый

Подобно тому, как тогда, когда сказал: аще око твое десное соблажняет тя, изми е, и аще десная твоя рука соблажняет тя, усецы ю, говорил не об искажении тела, как мы и пояснили при этих словах, – так и здесь повелевает не просто только помазаться и умыться, потому что и Сам Он не делал этого, когда постился сорок дней. Но этим Он внушает нечто другое, именно: скрывать печальный от поста вид, являясь веселым и довольным. Так как у древних было знаком радости помазать голову маслом и водой умыть лицо, то Он убеждает выражать свое довольство во время поста знаком радости, чтобы и от людей скрыться, и облегчить тяжесть поста радостью, уничтожающею скорбь. И другим образом: утучняй ум в голове своей елеем милостыни, а лицо свое умой водою слез. Отсюда и в иных местах часто внушает посредством одного другое, научая нас не всегда обращать внимание в заповедях на то только, что прежде всего представляется, но исследовать и смысл их.

Толкование Евангелия от Матфея.
18.

яко да не явишися человеком постяся, но Отцу твоему, Иже в тайне: и Отец, видяй в тайне, воздаст тебе яве

Выставлять напоказ людям тяжесть поста есть дело славолюбия. О последующем сказано выше.

Толкование Евангелия от Матфея.
19.

Ст. 19-20 Не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, и идеже татие подкапывают и крадут: скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкапывают, ни крадут

Червь и тля обозначают зародившуюся в душе мысль, которая поедает тайно все душевные блага; а подкапывающие воры – это приходящие извне похвалы, которые подкапывают легкомысленные планы и крадут скрытые сокровища добродетели. Изгнав болезнь тщеславия, благовременно поставляет закон о нестяжательности, так как ничто так не производит любви к богатству, как тщеславие. Отсюда люди выдумали и толпы рабов, и множество евнухов, и отягченных золотом лошадей, и серебрянные столы, и всякий другой блеск не по необходимости, а напоказ. Так как нелегко могли запечатлеться совместные наставления о презрении богатства, то весьма мудро Он разделил на части речь об этом. И прежде всего сказал: блажени милостивии ((Мф 5:7)); потом: буди увещаваяся с соперником твоим ((Мф 5:25)); далее: и хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу ((Мф 5:40)); наконец приводит то, что больше всего этого. В тех случаях упомянул о сострадании к нищим, о сопернике, о желающем судиться с тобою, а в этом, не поставив ничего такого, узаконил презрение богатства само по себе, показывая, что не столько ради них, сколько само по себе Он заповедал это, чтобы ты даже в том случае, когда никто из них не заедает тебя, презирал богатство и разделял его нищим. А чтобы легче убедить в этом, показывает вред от собирания сокровищ на земле и пользу от собирания их на небе. Червь – моль означает червя, зарождающегося, по большей части, в одеждах. Тля (βρωσις) означает гниение, ржавчину и всякую такую порчу. Что же? И золото червь уничтожит? Если не червь, то воры. Как? Неужели все сокровища похищаются? Если не все, то весьма многие; неизвестно, какие останутся непохищенными. Но те, которые раздаются нищим, каким образом сохранятся? На небе. Как? Так, что там сохраняются награды и воздаяния, оказанные им: будучи собраны и сложены, они охраняются там безопасно. Затем приводит и другое соображение, убеждая им еще более.

Толкование Евангелия от Матфея.
20.

но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут

См. Толкование на (Мф 6:19)
21.

идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше

Сердцем здесь назвал ум. Он говорит: если даже ничего из того не бывает, однако вообще, где ваше сокровище, там будет и ум ваш. Но не малый вред для души в том, что ум пленен здесь, связан многоразличною заботою об охранении сокровища, порабощен такой тирании и не смеет перейти к другой мысли.

Толкование Евангелия от Матфея.
22.

Ст. 22-23 Светилник телу есть око. Аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет: аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет

Светильник, т.е. осветитель. Сказав о недостойном рабстве ума, который есть глаз души, желает показать еще яснее, что такое рабство ума есть пагуба для души. Для примера берет глаз телесный и предоставляет заключать от этого к тому. Здесь нужно заметить, что простым Он называет здоровый глаз, а лукавым – больной. Итак, говорит: если глаз твой будет здоров, то все тело твое будет светло, заимствуя свет от собственного светильника; а если глаз твой будет болен, то все тело твое будет во мраке, не освещаясь им. Так и ум, глаз души, когда служит заботе о зарытом сокровище, болен, и болезнь есть эта именно забота; вследствие этого и душа потемнена.

Толкование Евангелия от Матфея.
23.

аще ли око твое лукаво будет, все тело твое темно будет

См. Толкование на (Мф 6:22)

Аще убо свет, иже в тебе, тма есть, то тма кольми

Если свет, который находится в тебе, т.е. ум, дарованный для просвещения и руководительства души, есть тьма, т.е. потемнел, то сколь велика для помрачения души будет тьма, происходящая от страстей, когда помрачен свет, который восходил для нее.

См. Толкование на (Мф 6:22)
24.

Никтоже может двема господинома работати: либо единого возлюбит, а другаго возненавидит: или единаго держится, о друзем же нерадити начнет

Приводит еще и другое соображение, более устрашающее, чтобы сильнее еще отклонить нас от любостяжания, показывая, что оно изгоняет нас от рабства Богу и приводит в рабство богатству. Сначала говорит о двух господах просто, без имени, чтобы заставить слушателей согласиться в истине сказанного. Затем и по имени называет тех, о которых была речь. Говорит о двух господах, представляющих противоположные требования. «Держится», т.е. повинуется.

Не можете Богу работати и мамоне

Вот открыл и имена двух упомянутых господ. Мамоною у евреев называется богатство, которое Он назвал господином по причине слабости тех, над которыми оно господствует. Что же? Разве Авраам не был богат? Или Иов и другие (праведники)? Да, они были богаты, но не раболепствовали богатству, а были господами его и раздавали его неимущим. Не можете Богу работати и мамоне, потому что Бог повелевает не только воздерживаться от чужого, но и свое дарить, мамона же наоборот: не только своего не давать, но не воздерживаться и от чужого. Бог повелевает обуздывать чрево, а мамона – уступать ему; Бог повелевает быть целомудренным, а мамона – блудодействовать и т. п.

Толкование Евангелия от Матфея.
25.

Сего ради глаголю вам: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся

Отклонив собирание сокровищ на земле и убедив лишнее раздавать нищим, научает далее не заботиться и о существенной необходимости. Не пецытеся душею вашею, т.е. для души вашей, что ясте, или что пиете. Хотя душа не ест и не пьет, но люди пьют и едят ради души, потому что она не может обитать в теле, которое не кушает и не пьет, до тех пор, пока оно станет нетленным… Это и другим способом может быть истолковано. Так как люди иногда беспокоятся в душе, именно: когда заботятся об одном только уме, а иногда – в теле, именно когда делают усилия к приобретению желаемого, – то Господь, удерживая их от той и от другой заботы, сказал: не пецытеся ни душою вашею, ни телом о пище, питии и одежде.

Не душа ли болши есть пищи, и тело одежди

Сказал это, показывая, что Давший нам большее, даст и меньшее. Болши, т.е. дороже.

Толкование Евангелия от Матфея.
26.

Воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш Небесный питает их

Чтобы кто-либо не сказал: каким же образом мы можем жить, не заботясь о нуждах своих, – разрешает это возражение примером птиц, которых питает Бог, между тем как они ни о чем не заботятся. Мог Он привести в пример и людей и сказать, что Илия и Иоанн, и подобные им ни о чем таком не заботились. Но этого Он не сделал, а предпочел уничтожить указанное возражение примером птиц, сославшись на то, что могло более пристыдить и устранить все отговорки. И древнее Писание, желая сильнее побудить людей, посылает их к пчеле, к муравью и другим животным. Итак, птицы, оставаясь в том состоянии, в котором были от начала, имеют в изобилии пищу, свойственную их природе, а человек, отвернувшийся от Бога, лишен ее. Но чего лишило отчуждение от Бога, то опять возвращает обращение к Нему. Поэтому Он повелел заботиться не о пище, а о возвращении к Богу.

Не вы ли паче лучши их есте

Вы не гораздо ли лучше птиц? И если Бог питает худших, то тем более – лучших. Сотворивший тело, нуждающееся в пище, доставит, конечно, и пищу для него. Итак, ужели не должно сеять? Он не сказал: не сейте, но не пецытеся. Совершенным свойственно не сеять, но трудиться только над пищею непогибающею, т.е. над добродетелями, как (это делали) апостолы и подражатели их жизни, – и просить от Бога пищи. Хлеб наш насущный, говорит, даждь нам днесь ((Мф 6:11)); не совершенным же еще свойственно сеять, но не заботиться о том, как произрастет семя, и (не) предаваться совершенно такого рода заботам, чтобы по причине их оставить в пренебрежении душу. Поэтому Он ни заповедал, ни запретил сеять, но предоставил это воле каждого. И если сказал о птицах, что они не сеют, то сказал это не для того, чтобы запретить сеять, но хотел только показать, что Бог питает их. И что за польза будет тебе, если ты удручишь себя такими заботами? Хотя бы ты прилагал их в тысячу раз больше, не дашь, однако, ни дождя, ни солнца, ни дуновения ветров, от чего семя приносит плод. Это дает один только Бог. Так точно и относительно питья, одежды и т. п. И как может кто-либо жить, не заботясь об этом! Как? Так, как жили упомянутые святые. Собственной слабости мы не должны считать невозможностью заповеди. Бог не повелел ничего невозможного, потому что Он знает меру человеческой силы не только как Творец ее, но и как Воспринявший ее на Себя. Но им эта заповедь была легка, как отрешенным от мира и от всякого обычного телесного образа жизни; но нам она кажется невозможною, потому что мы не отрешены от него. Птиц Бог питает, вложив в них инстинкт, где собирать пищу.

Толкование Евангелия от Матфея.
27.

Кто же от вас пекийся может приложити возрасту своему лакоть един

Никто. Как невозможно достигнуть этого нашим усилием, так точно невозможно и собрать пищи, если Бог не позволит. Хотя бы мы в тысячу раз больше прилагали забот, мы ничего не достигнем без Его промышления. Конечно, ни на ладонь, ни на палец он не может прибавить, но сказано на локоть, потому что локоть был преимущественно мерою роста.

Толкование Евангелия от Матфея.
28.

И о одежди что печетеся; Смотрите крин селных, како растут: не труждаются, ни прядут

Кринами в этом месте назвал всякие цветы, что видно из слов: Яко един от сих ((Мф 6:29)). Но почему Он говорит о произрастании, между тем как речь зашла об одежде? Потому что выражение растут Он употребил ради листьев, которые служат одеждою каждому цветку. Обратите внимание, говорит, на полевые цветы, как они растут в листьях, которые сколько растут, столько и украшают.

Толкование Евангелия от Матфея.
29.

Ст. 29-30 Глаголю же вам, яко ни Соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих: аще же сено селное, днесь суще и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает, не много ли паче вас

Почему опять не представил в пример птиц, или других животных? Мог Он назвать много разукрашенных и прекрасных. Потому, что желает здесь показать ничтожность травы, так разукрашенной Богом, и блеск красоты, данной такой ничтожной траве. И смотри, что, усиливая ничтожество цветов, назвал их далее травою, и сказал еще более: днесь суще, и утре в пещь вметаемо, – что сказано для усиления ничтожества. Равным образом, возвышая силу их красоты, не сказал просто, что Бог из одевает, но: тако одевает. Слово тако указывает здесь на усиление красоты.

Поставил Соломона, как любителя красоты и мудрого в понимании ее. Пещь – место для печения хлебов. Местоимение вас понимай как выражающее почтение. Говорит вопросительно, как бы так: не гораздо ли больше вас, драгоценное Свое стяжание, у которых облагодатствовал тело, душу и ум, для которых сотворил мир, за которых предал и единородного Своего Сына?

маловери

Это – слово порицания. Показав то, что желал, порицает затем их, называя маловерами, так как они не вполне верили, что Бог заботится о них, и потому сами заботились. Так порицая, Он стыдит их и делает более послушными. Указанным примером научил не гордиться роскошными одеждами, потому что травные цветы роскошнее и красивее. Подобно тому, как выше сказав о птицах, что они не сеют, не запретил сеять, как мы сказали там, – так и здесь не запретил трудиться и прясть, но сказал так, желая только показать, что Бог одевает их. Почему Он одел в такую красоту цветы? Потому что желает, чтобы ты и из этого узнал величие Его мудрости и могущества. Если полевые цветы, созданные ради тебя, Он так великолепно одел, то не гораздо ли лучше оденет тебя, для которого Он сотворил их? Сам будучи Творцом и Промыслителем, относит, однако, творение и промышление обо всем к Отцу, указывая этим на равную с Ним волю и могущество. Еще не время было явно открыть о Своем Божестве, как мы пояснили при толковании слов: Слышасте, яко речено бысть древним: не убиеши ((Мф 5:21)).

Толкование Евангелия от Матфея.
30.

если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры

См. Толкование на (Мф 6:29)
31.

Не пецытеся убо, глаголюще: что ямы, или что пием, или чим одеждемся

Опять повторил речь о заботе, потому что она сильна и трудно освободиться от нее. Подумай также о том, что если нам повелено не заботиться о необходимом, то на какое прощение мы можем надеяться, если заботимся о том, что не необходимо?

Толкование Евангелия от Матфея.
32.

Всех бо сих языцы ищут

Ищут понимай в смысле: заботятся об этом. Язычники, подобно неразумным тварям, руководятся сластолюбием. Если мы даже не превосходим язычников, между тем как нам повелено превзойти в правде книжников и фарисеев, то какого же наказания мы будем достойны?

весть бо Отец ваш Небесный, яко требуете сих всех

Сделав достаточное им порицание, опять ободряет с другой стороны, потому что дело учителя и побранить, насколько нужно, и утешить, и в обоих случаях возбудить. Не сказал: весть Бог, но: весть Отец ваш, чтобы больше ободрить их. Если Он есть Отец, и, притом, такой еще Отец, Он не может презреть детей и допустить, чтобы они погибли от недостатка существенно необходимого, так как и земные отцы не допускают этого. И так как Он знает, что вы нуждаетесь во всем этом, то, конечно, даст. Пища, питье, одежда – не излишние вещи, чтобы можно было пренебрегать ими, но они полезны для тела и необходимы для его природы. Итак, то самое, что ты считаешь причиною заботы, гораздо скорее есть причина безопасности. Так как это вещи необходимые, то нужно еще более быть уверенным. Какой отец откажет детям даже в необходимом?

Толкование Евангелия от Матфея.
33.

Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам

Прежде, т.е. прежде телесных нужд, или: преимущественно, особенно. Царством Божиим называет здесь наслаждение вечными благами, а правдою Его – оправдание от Него, т.е. чтобы Он Сам оправдал вас (или преуспевание в праведности, т.е. всецелой добродетели, чрез которую мы оправдываемся). Если вы будете просить того, что необходимо для души, то Он присовокупит и дарует то, что необходимо для тела. И как выше, где Он учил, как должно молиться, повелел прежде говорить: Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое: да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли, а потом уже: хлеб наш насущный даждь нам днесь ((Мф 6:9)). И не для того мы сотворены, чтобы есть, пить и одеваться, но чтобы, благоугодив Богу, наслаждаться вечными благами. Поэтому нужно особенно искать этого и сильно домогаться. Если мы не будем искать этого, то Бог и не даст; между тем как то, что необходимо для тела, будем ли мы искать, или не будем, все-таки получим ради поддержания тела, как и неверующие язычники. Посему и сказал: приложатся. Итак, не об этом должно заботиться, что мы получим и без заботы, но о том. Но если то, что необходимо для тела, Он дает, даже если мы не просим, то зачем Он повелел нам молиться о насущном хлебе? Конечно для того, чтобы посредством такой молитвы признавали, что питает нас Он, а не наша забота. И чтобы, признавая это, мы посредством благодарности становились к Нему ближе.

Толкование Евангелия от Матфея.
34.

Не пецытеся убо на утрей, утрений бо собою печется

Так как Он выше сказал: не пецытеся, то могло показаться, что Он изгоняет всякую вообще заботу о телесных нуждах. Поэтому здесь показывает яснее, что заботу о сегодняшнем дне Он допускает, как необходимую по причине слабости тела, а запрещает заботу о завтрашнем дне, как излишнюю. Завтрашний день и сам будет иметь опять заботу о самом себе, т.е. о том, что нужно будет человеку в этот день. Некоторые же говорят, что выше Он совершенно уничтожил заботу для могущих (исполнить это), – а здесь допустил заботу о теперешнем дне для более слабых.

довлеет дневи злоба его

Злобою здесь называет заботу, труд и ежедневно случающиеся несчастья, которых вполне достаточно для нас, и не нужно присоединять еще заботы о завтрашнем дне и отягощать его, потому что это не может быть нам полезно для духовного дела. Злобою называется не только порок, но и все вышеупомянутое, потому что и в других местах злобою называется гнев, или бич, ниспосланный Богом. Или будет, говорит, зло во граде, еже Господь не сотвори (Ам 3:6). И опять: Аз, говорит, творяй мир, и зиждяй злая, т.е. голод, язву и т. п. Мы обыкновенно злом называем все тягостное и прискорбное.

1.«Смотрите»: будьте внимательны; это предварение указывает на особенную важность того, что имеет быть предложено вслед за этим. – «Милостыни»: греческое слово означает первоначально вообще дела, дарующие человеку оправдание перед Богом, добрые дела (Мф. 5:6, Мф. 10:20), потом в частности – дела милости, благотворительности, милостыни. Можно принимать здесь это слово и в том и в другом смысле. Если принимать в первом, то все это предварение нужно относить ко всем трем заповедям, предлагаемым далее, т.е. о милостыне, о молитве и посте; если же принимать в последнем смысле, то нужно прилагать только к первой – о милостыне. – «Не творите милостыни вашей перед людьми»: Спаситель не запрещает вообще творить добрые дела и милостыню перед людьми, но только в том случае воспрещает делать это, когда делающий имеет при этом цель, чтобы другие видели дела его. «Ибо и перед людьми делающий добро может делать не для того, чтобы его видели, ровно как и не делающий перед людьми может делать с тем, чтобы его видели. Поэтому Бог наказывает или увенчивает не самое дело наше, но намерение. Если бы не было сделано такого точного разделения, то эта заповедь многих привела бы в недоумение касательно раздавания милостыни, потому что не везде всем можно тайно творить милостыню» (Злат., ср. Феофил.). – «Иначе не будет вам награды»: дела добродетели, творимые единственно с тем, чтобы знали люди о благотворителе, не суть дела истинной добродетели; так как в намерении их лежит не чистосердечное желание – помочь ближнему, а самолюбие, чтобы похвалили люди. Поэтому такие дела и не заслуживают награды от Бога; за них награждают люди суетной похвалой.

2.«Не труби перед собой»: разные объяснения дают этому выражению. Понимая его в несобственном смысле, толкуют так: не производи шума, чтобы обратить на себя внимание других каким бы то ни было образом (Злат., Феофил., Евф. Зигаб.). Другие понимают слова эти в смысле собственном (у Зигабена – некоторые), полагая, что фарисеи действительно, подавая милостыню, чтобы привлечь к себе внимание народа, созывали около себя нищих посредством трубы. Другие относят это выражение к обычаю восточных нищих – трубить в рог перед тем, у кого они выпрашивали милостыню, и соответственно этому переводят: не позволяй трубить перед собой. Другие, наконец, видят в этом указание на звонкое бряцание монеты, опускаемой в корвану церковную (ср. Мк. 12:14). Как бы то ни было, общий смысл тот, что не должно при раздавании милостыни тщеславиться и искать похвалы народной. – «Лицемеры»: слово взято от играющих на зрелищах, которые играют известные роли, выражая при этом мысли и чувства не свои, а того лица, роль которого разыгрывают. Оно означает здесь, как и везде в Новом Завете, тех людей, которые в религиозно-нравственном отношении показываются людям не таковыми, каковы они на самом деле, а лучше; представляются религиозными и благочестивыми, тогда как на самом деле они не таковы. Таково было по большей части благочестие фарисеев, почему Спаситель и называл их часто лицемерами. – «В синагогах»: синагогой называлось место для богослужебных собраний иудеев (ср. прим. к Мф. 4:23). В них по субботам обыкновенно собирались милостыни для бедных. – «Они уже получат награду»: они уже достигают своей цели, их прославляют люди, и – это все, чего они желали, это их награда; другой награды – от Бога они уже ни ожидать, ни получить не могут, и не заслуживают ее.

3-4.«Пусть левая рука не знает» и пр.: это кажется присловие народное, означающее, что доброе действие не должно совершать так, чтобы привлекалось внимание людей, а чтобы оно было тайным настолько, насколько это возможно. «Здесь он не руки разумеет, но усиливает свою мысль, т.е. если возможно и самого себя не знать, и если возможно скрываться от самых служащих тебе рук, то постарайся о сем» (Злат., ср. Феофил.). Понятное дело, что этим не воспрещается и явно подавать милостыню, только бы не было при этом самолюбивого желания – прославиться от людей; воспрещается явно подавать милостыню лишь при этом самолюбивом желании. – «Видящий тайное воздаст тебе явно»: побуждение, по которому милостыню должно творить втайне, то, что сия милостыня угодна Богу; Он видит все наши действия, как бы тайны они ни были, и за них воздаст явно. Это воздаяние бывает иногда и в этой жизни, когда рука дающего не только не оскудевает, но видимо восполняется; но особенно оно будет явно на страшном суде Христовом, когда за все действия объявлено будет воздаяние (Мф. 25:31 и дал.; ср. Злат., Феофил.).

5.«Когда молишься»: молитва есть благоговейное возношение души к Богу с прошением чего-либо, с благодарностью или славословием, беседа преисполненной религиозными чувствованиями души с Богом. – «Любят в синагогах» и пр.: лицемеры (в особенности фарисеи) обнаруживали тот же дух и направление в своих молитвах, как и в раздавании милостыни; они молились или любили молиться по преимуществу в местах людных, чтобы их видели и прославляли люди. Без сомнения, Спаситель не порицает здесь вообще молитвы в синагогах – местах, которые назначены были для общественных молитвословий, а равно и вне синагог и домов, когда подобные молитвы приносились по сердечному влечению и желанию, а не из тщеславия; воспрещается только молитва, приносимая в подобных местах по тщеславию, чтобы видели и прославляли люди.

6.«Войди в комнату твою»: удались в такое место или комнату, где тебя не видели бы люди. Плоские крыши восточных домов назначались не только для прогулок и бесед, но и уединенных размышлений и молитв, особенно при наступлении вечера или утра (ср. Деян. 10:9); иногда в домах устраивалась внутренняя комната для особенного уединения, в каковых, уединенных комнатах благочестивые иудеи молились никем невидимые, кроме Того, Кто видит все. В таких и им подобных местах Спаситель и повелевает Своим ученикам совершать молитвы свои перед Отцом своим Небесным, в противоположность обычаю фарисеев молиться в местах людных – в синагогах, на улицах и площадях. Без сомнения, Спаситель не воспрещает общественных молитв при общественных богослужебных собраниях, а равно и молитвы в других местах, кроме своей комнаты, когда эти молитвы не имеют тщеславной цели, чтобы видели молящихся и прославляли за то люди. «Что ж, спросишь ты, ужели не должно молиться в церкви? Совершенно должно, только не с тщеславным намерением, так как Бог везде смотрит на цель дел. Если и в клеть войдешь и затворишь за собой двери, то коль скоро сделаешь это по тщеславию, затворенные двери не принесут тебе никакой пользы» (Злат., ср. Феофил.). «Силу заповеди объясняет самый предмет речи, потому что она обращена к страждущему недугом человекоугодия. Почему, если кого беспокоит этот недуг, то прекрасно он сделает, устраняясь и уединяясь в молитве, пока не будет в состоянии приобрести навык – не обращать внимания на похвалы людские, а взирать только на Бога. Но если кто по благодати Божественной чист от недуга этого, то нет ему необходимости скрывать прекрасное, чему научая Сам Бог говорит: «вы свет мира» и проч. Мф. 5:14-16 (Злат.). – «Который втайне»: везде присущий, Он присутствует и в тех местах, в которые не проникает глаз человеческий.

7-8.«Не говорите лишнего, как язычники»: язычники, т.е. все народы, не имеющие истинной религии, а поклоняющиеся богам чуждым – идолопоклонники, которые в своих молитвах к ложным богам часто многословили и пустословили, полагая, что усиленным пустословием они вынудят себе у богов своих то, чего просят. «Под многословием разумеет здесь (Спаситель) пустословие, наприм. – когда у Бога просим неприличного, как-то: власти, славы, победы над врагами, множества богатства, словом – всего того, что бесполезно для нас» (Злат., ср. Феофил.). Спаситель не запрещает здесь, очевидно, продолжительных молитв и молитвословий, а требует только, чтобы они не были пустыми, бездушными, но были искренними и сердечными. – «Знает Отец ваш» и пр.: Бог всеведущ, и потому знает все наши нужды прежде нашего прошения, как знает все тайное и явное. Это впрочем не значит, что мы не должны просить у Бога в молитве того, что нам нужно. Господь Сам говорит: «просите, и дастся вам» (Мф. 6:7); «если чего будете просить в молитве с верой, получите» (Мф. 21:22) и т.п. Молиться должно «не для того, чтобы известить Его, но для того, чтобы преклонить Его, дабы через непрестанное моление соединиться с Ним, дабы смириться перед Ним, дабы вспомнить грехи свои» (Злат., ср. Феофил.).

9.«Молитесь же так»: Господь предлагает лишь образец христианской молитвы, и потому это не значит, что христианин этими только словами молитвы Господней и должен всегда молиться, не употребляя других молитвословий. В ней содержится сущность христианской молитвы; дальнейшие же подробности, очевидно, могут составлять предметы для множества молитвословий, которые и действительно составлены в Церкви Христовой, и употребляются в таком или другом объеме всеми христианскими народами и вероисповеданиями. – «Отче наш»: Бог есть Отец всех людей, как Творец и первый Виновник происхождения всех людей, как Хранитель всего рода человеческого и, кроме того, Он есть Отец всех христиан по особенному благодатному во Христе усыновлению Им всех их (Рим. 8:14-17). – «Наш»: «этим повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего» (Злат., ср. Феофил.). – «Сущий на небесах»: Бог вездесущ, но на небесах преимущественно сияют Его слава и богатство Его благодеяний, и там Ангелы и избранные Его наслаждаются Его лицезрением, небеса по преимуществу поведают Его величие и славу, почему небеса и представляются особенным местом Его присутствия; там и престол Его (Ис. 66:1. Пс. 2:4, Пс. 102:19, Пс. 112:4. Иов. 22:12 и дал. Деян. 7:55-56. 1Тим. 6:16); оттуда нисходит Дух Святой (Мф. 3:16; Деян. 2:3-4); оттуда глас Божий (Мф. 3:17. Ин. 12:28) и Ангелы Божии (Ин. 1:51). Произнося эти слова, молящийся призывается отложить все земное и телесное, и возносить свой ум и сердце к небу, куда должны стремиться все наши силы (ср. Злат., Феофил.). – «Да святится имя Твое»: имя Божие свято само в себе, но оно может святиться еще в верующих и верующими, когда они и словом и делом прославляют имя Божие (Мф. 5:16); точно так же как оно может бесславиться богохулением и тяжкими грехами и пороками. Пусть Твое святое имя славится и превозносится всеми, во всех местах, во все времена, во всей вселенной» (Злат., ср. Феофил.). – «Имя Твое»: все что Твое имя заключает в себе и выражает собой, Твое существо, Твои совершенства и свойства, открытые людям для познания и прославления их. Имя – вместо сущности.

10.«Да придет царствие Твое»: царствие – царство Мессии – Христа. Это была самая задушевная молитва иудеев, особенно со времени плена вавилонского, чтобы скорее настало царство Мессии: «пусть царствует царство Твое; пусть скорее придет искупление» (у Мейера – Comment. ср. Лк. 2:25, Лк. 17:20. Мк. 15:43. Лк. 22:18, Лк. 23:51. 2Тим. 4:8). Христианин, сам член этого царства, произнося слови эти, молится: 1) чтобы царство Христово стояло и распространялось по всей вселенной, чтобы неверных Господь вывел из тьмы неверия, и нечестивых обратил к благочестию, расширяя таким образом царство свое на земле и уменьшая тем царство зла и греха; 2) чтобы Он царствовал в душах верующих, воспламеняя в них веру, надежду и любовь; 3) чтобы после этой временной жизни Он принял его в Небесное Царство свое, достижение которого есть единственная цель здешней жизни. – «Воля Твоя»: выраженная в откровении и выражающаяся в постоянном промышлении о тварях. Христианин должен отказаться от своей злой воли, поскольку она не согласна с волей Божией, и должен всецело и всесовершенно покориться этой последней, как всецело и всесовершенно она исполняется на небесах Ангелами и Святыми Божиими, для которых нет другой воли, кроме воли Божией. Пусть же эта смятая воля будет и на земле между людьми и всеми творениями, как на небе; христианин должен принести свою волю в жертву Господу, подчиниться Его воле, видеть во всем Его волю (ср. Злат., Феофил.).

11.«Хлеб»: пища вообще (Быт. 18:5. Притч. 30:8. Сир. 10:26. Прем. 16:20. 2Фес. 3:12), или еще общее – все вещи, необходимые для ежедневной жизни (Мф. 4:4. Втор. 8:3). – «Насущный»: ежедневный (ср. Иак. 2:15), или нужный для поддержания нашего существа (Притч. 30:8). Существо наше двоякое – телесное и духовное, и пища двоякая – телесная и духовная; духовная пища есть слово Божие (Ин. 5:24), святые таинства Церкви и в особенности святейшее таинство Тела и Крови Христовой (Ин. 6:35). – «На сей день»: должно просить у Бога этого только на настоящий день, без дальнейшей заботы о будущем, так как излишняя заботливость противна упованию на Бога (ср. ниже ст. 34).

12.«Долги наши»: под именем долгов разумеются все наши провинности перед Богом, все грехи и проступки против закона Его. Человек – грешник и должник перед Богом неоплатный: так как не может не грешить, и ничем сам по себе не может искупить своих грехов, т.е. заплатить за них, и Бог может только простить их, как заимодавец прощает долг своему должнику. Прощается этот долг по вере в Искупителя нашего, взявшего на Себя все грехи людей и тем давшего нам возможность просить во имя Его у Бога прощения грехов наших. – «Как и мы прощаем»: это необходимое условие прощения Богом грехов наших (ср. ст. 14). – «Должники» наши суть все люди, чем-либо согрешившие против нас, словом или делом, волей или неволей. «Воспоминанием о грехах внушает нам смирение, повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за это и нам прощение утверждает в нас благие надежды» (Злат.).

13.«Не введи во искушение»: искушение – вообще испытание нравственных сил посредством склонения к какому-либо ненравственному действию (ср. прим. к Мф. 4:1). В этом смысле Бог не искушает никого (Иак. 1:13), не склоняет никого ко греху, к преступлению, но Он попускает искушения человеку; и так как весь мир со всеми его обстоятельствами правится Богом, ничто в мире без воли Его не совершается, то и говорится иногда, что Сам Бог посылает искушения, или искушает. (Если впрочем и такого рода искушения, которые – прямо от Бога, как наприм. искушение или испытание веры Авраама). Прося Бога не вводить во искушение, христианин не противится собственно искушениям, но просит – не подвергать искушению сверх сил, и просит вместе с этим укрепить его дух так, чтобы он мог превозмогать искушения. Этим выражается смирение и сознание собственного нашего бессилия. Мы сами по себе так немощны, что не можем перенести никакого искушения, а потому, Господи, и не посылай на нас искушения; если же пошлешь, пошли и силы для победы над искушением, и не наводи искушения сверх сил (ср. Злат. и Феофил.). – «От лукавого»: от всякого зла, как духовного, так и телесного, особенно же от греха, как величайшего зла, как корня всех зол. А так как виновник всякого зла есть дух злобы – диавол, то – от диавола (ср. Злат. и Феофил.), от его злых действий и наветов этими словами мы просим избавить нас. – «Твое царство»: Тебе принадлежит владычество над всей вселенной вообще и в благодатном царстве – Церкви Твоей в особенности. – «И сила»: могущество и власть – исполнить или не исполнить все, что мы просим в молитве. – «И слава»: Тебе принадлежит слава, – не наша слава, но Твоя, сияющая во всем мире, видимом и невидимом, и имеющая сиять во веки веков. – «Аминь»: еврейское слово, означающее подтверждение чего-либо, – так, действительно, истинно, да будет. Оно было произносимо народом в синагогах после молитв, произносимых кем-либо одним, и – членами семейства при семейных религиозных торжествах, наприм. в праздники, после молитвословий, произносимых отцом семейства или старшим. Отсюда взошло оно и в христианскую церковь (ср. 1Кор. 14:16).

14-15.Эти стихи служат пояснением изложенного в ст. 12 – о прощении долгов. Все люди грешники перед Богом, грешники более или менее и один перед другим; мир и любовь между ними могут быть только при взаимном прощении согрешивших одного перед другим. Вот почему так часто и усиленно в Писании повелевается прощать друг другу проступки и взаимные неудовольствия (особ. Мф. 18:21-22). Проступки людей в отношении друг ко другу так мелки, так ничтожны сравнительно с грехами их перед Богом, что непрощающий ближнему, очевидно, не сознает всей своей греховности перед Богом, а при этом он не может получить и прощения от Бога, для получения которого необходимо искреннее покаяние и смиренное сознание своей греховности.

16.«Когда поститесь»: поститься значит воздерживаться от пищи и пития не по необходимости телесной, но по религиозным побуждениям. Это – выражение сознания греховности нашей, порождающейся от преобладания плоти над духом; цель его – поработить плоть духу через подавление телесных и плотских потребностей. Когда это сознание явилось, пост есть необходимое требование или потребность духа. Состав нашего тела таков, что в скорби и печали потребность в пище и питии менее ощутительна, чем в обыкновенном состоянии. Человек, истинно удрученный скорбью, мало заботится об удовлетворении потребностей пищи, и потому пост есть естественное выражение скорби, происходящей от сознания греховности. Такое естественное основание поста, как религиозного учреждения. Он является необходимым следствием расположения душевного при разных обстоятельствах, возбуждающих скорбь о грехах: при виде торжества неправды, при бедствиях общественных и пр. Пост также, усмиряя телесные пожелания и плотские страсти, служит еще средством к смирению и к серьезному размышлению, – к тому, чтобы отвлечь мысли от удовольствий мира и устремлять их к утешениям мира высшего. И пост в том только случае приятен Богу, когда он есть истинное выражение скорбной души, следствие сознания греховности. Глубокое изображение истинного благоугодного Богу поста см. у пророка Исаии (Ис. 58:3-10). – «Не будьте унылы, как лицемеры»: лицемеры, не имея в сердце своем сокрушения о грехах, заботились тем не менее в наружности своей показать, что их снедает скорбь о грехах, и что они постятся; старались сделать свои лица унылыми и мрачными, чтобы люди видели, что они постятся; не умывали лица своего и не умащались маслом по обычаю; не чесали волос, носили разодранные и нечистые одежды; посыпали, как было в обычае у иудеев в сильной горести делать, голову пеплом. Так поступали они, чтобы обмануть и Бога и людей; но и люди нередко проникали сквозь это видимое покрывало, тем более проникал взор всевидящих очей Божиих. Правда, люди иногда и обманывались этой наружностью, прославляли таких, как истинно постящихся, и – в этом была уже для них награда, более которой они не могли ни получить, ни ожидать.

17-18.«Помажь голову» и пр.: являйся перед людьми таким, каким ты обыкновенно являешься, не принимай на себя нарочито необычного вида. Образ речи взят от обычая иудеев. Иудеи и вообще восточные народы имели и имеют обычай делать частые омовения и всего тела и разных частей, и умащаться после того маслом, что в климате теплом особенно полезно для здоровья, делая кожу нежной, производя приятное ощущение в теле (Мк. 7:2. Лк. 7:46. Ин. 12:3). Так как эта речь образная: то конечно не следует ее понимать в собственном смысле. «Повелев помазать голову (Спаситель) не заповедал, чтобы мы непременно намащали себя… но чтобы тщательно скрывали стяжание свое» (Злат.). Общая мысль заповеди та, что постящийся не должен своим видом показывать себя постящимся. Пусть скорбное состояние души видят не люди, но Видящий все тайное, – а Он и при обычном внешнем виде постящегося увидит состояние его души и воздаст ему должное. Само собой разумеется, что этим не воспрещается искреннее (невольное) выражение во вне состояния скорбного сердца; только чтобы при этом не было намерения – прославиться от людей.

19-21.«Сокровищ на земле»: богатство или сокровища у иудеев, как и у всех, состояли в одеждах разных родов, более или менее богатых, в вещах золотых и серебряных и пр. Эти предметы могут быть испорчены молью и ржей, или украдены ворами. Конечно, здесь понимаются все способы истребления, каким подвергаются предметы роскоши или богатства и, следовательно, под сокровищами понимаются всякие сокровища. Общая мысль та, что не нужно заботиться чрезмерно об умножении сокровищ земных, потому что все они непрочны; ныне они есть, а завтра так или иначе могут быть истреблены, и обладатель может лишиться их. – «Сокровища на небе»: прилагайте более попечение о том, что относится к вечной жизни; не истощайте ваших сил и не употребляйте дорогого времени на стяжание того, что непрочно и что нужно только для здешней земной жизни; занимайтесь более тем, что может содействовать вам к достижению вечной жизни. Там ничто не пропадает и не портится, там все прочно, вечно; стяжайте себе добродетели, которых похитить у вас никто не может и которые возведут вас на небеса, в царство вечное. Наприм. «дай бедному и нищему, что нужно ему, и найдешь, что все это целым, неоскверненным, нерастленным соблюдется на небе» (Афан. Вел.). – Сердце естественно всегда более занято тем, что для него дорого, что оно любит, к чему привязано; в чем человек поставляет свое высшее благо, к тому и лежит сердце его. Итак, чтобы истинно направить стремления нашего сердца, необходимо, чтобы предмет его стремлений был истинен, свят и чист. Сокровища небесные – добродетели; вот к чему должно быть привязано сердце христианина.

22-23.«Светильник для тела – око»: наглядным и общевразумительным примером Спаситель разъясняет и доказывает выраженное в предшествующих стихах учение о стяжании истинного сокровища на небесах. Глаз – светильник для тела: если он здоров и чист, то и все тело через него светло, и все предметы видит он в их истинном виде. Но если глаз болен или нечист, он плохо видит и различает предметы и даже члены собственного тела. Тот, у кого око чистое, хорошо видя, может оценить и истинное достоинство предметов; а этот с больными глазами не может хорошо рассмотреть и узнать их. Точно то же должно сказать и о душе в отношении ее к духовным предметам. Светильник души есть ум (ср. Злат., Феофил.); если ум светел, ясно понимает предметы духовные: то он просвещает все душевные свойства и направляет их деятельность к приобретению истинно-драгоценного для души. Потемнение же этой высшей душевной силы, от чего бы оно ни произошло, дает неправильное направление всей деятельности душевной, в таком состоянии человек не может различать ясно и точно предметов и стремиться к достижению истинно-драгоценных из них, – привязывается к земным и чувственным, а не к небесным и духовным предметам (ср. Злат., Феофил.). – «Если свет – тьма»: если глаз болен – потемнел, если разум и озаренный помрачился от чего-либо и не понимает истинно-божественного, драгоценного для души: «то какова же тьма?» каков же ум естественный, сам по себе, без всякой помощи благодатного озарения? Насколько он может понимать предметы духовные, чтобы направлять к ним все стремления души? «Кто помрачает ум, тот приводит в беспорядок все действия его в настоящей жизни… Когда кормчий сделается добычей волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, тогда какая уже надежда останется для подчиненных?» (Злат.).

24.«Никто не может служить» и пр.: это – другой наглядный пример в разъяснение и доказательство того, что должно заботиться о стяжании истинного богатства на небесах, такое стяжание несовместно с привязанностью к сокровищам земным. – «Двум господам»: понимаются два господина с различными и противоположными качествами и требованиями от слуги, которым вместе нет возможности угодить (ср. Злат. и Феофил.). В таком случае слуга одного стал бы ненавидеть, а другого любить: любовь и ненависть – противоположные чувства, несовместные одно с другим (ср. Мал. 1:2-3. Лк. 14:26, Лк. 16:13. Ин. 12:25. Рим. 9:13). – «Усердствовать»: следствие и внешнее выражение любви; «нерадеть»: следствие и обнаружение нелюбви или ненависти. Под образом этих двух господ с разными требованиями от слуги, несовместными для этого последнего, понимаются Бог и маммона. – Маммона – сирское божество, которое почитали как бога-покровителя земных сокровищ и благ, или вообще богатства (как Плутос у Греков). Не видно, чтобы иудеи, некогда столь склонные к поклонению чуждым богам, почитали когда-либо это божество; но они, как кажется, пользовались этим названием чуждого божества для означения богатства вообще. Пристрастие к стяжанию земных благ несовместно со служением Богу; впрочем богатство, как Божие благословение, при правильном отношении к нему, не препятствует служить Богу. Примеры – Авраам, Иов и др. праведники. «Не о богатых упоминай мне, но о тех, кто раболепствовал богатству. Иов был богат, но не служил маммоне, имел богатство и обладал им, был господином его, а не рабом. Он пользовался им как раздаятель чужого имения, и не услаждался тем, что имел у себя» (Злат.).

25.«Посему»: т.е. потому, что излишняя привязанность к сокровищам временным отвлекает от попечения об истинном духовном благе, мамона отвлекает от Бога. – «Не заботьтесь»: Господь предостерегает от беспокойной, томительной заботливости о благах временных, от пристрастия к ним (ср. Лк. 8:14, Лк. 21:34. Флп. 4:6). В известных пределах необходимо заботиться о нуждах житейских; трудиться для удовлетворения их заповедуют и Спаситель и Апостолы, тогда как беззаботность всегда порицается. Не беззаботности учит Господь, а излишнюю заботливость запрещает. – «Для души вашей, что есть» и пр.: душа – в смысле общей жизненной силы человеческого организма, который поддерживается пищей и питьем (ср. Мф. 10:39, Мф. 16:25). – «Душа не больше ли пищи»: если Бог даровал человеку большее, то не тем ли легче для Него дать меньшее? (ср. Злат., Феофил., Афан. Вел.). Он даровал человеку жизнь, которая больше, важнее, драгоценнее пищи и питья, поддерживающих жизнь. Он сотворил тело, которое больше, важнее, драгоценнее одежды. Если же Он явил столько могущества и благости в отношении к человеку, даровав ему жизнь: то ужели не станет у Него столько могущества и благости, чтобы давать человеку и то, что малоценнее жизни и тела, – пищу, питие и одежду? К чему же беспокойная, тревожная заботливость об этом меньшем?

26.«Взгляните на птиц небесных»: наглядное доказательство могущества и благости Отца Небесного, Который печется о всем сотворенном и тем делает неуместной всякую излишнюю заботливость человека об удовлетворении телесных потребностей. – «Птицы небесные» (ср. Быт. 2:19. Пс. 8:9, Пс. 103:12), свободно, беззаботно реющие в воздушных пространствах, не приготовляют сами себе пищи, и однако же не умирают с голоду: ибо Отец Небесный, заботясь о них, дает им пищу. – «Не гораздо ли лучше»: ваша жизнь более драгоценна в очах Божиих, чем жизнь птиц; душа ваша назначена для бессмертия, тогда как жизнь птиц ограничивается этой временной жизнью. Согласно ли с благостью Отца вашего Небесного, чтобы Он оставил вас без удовлетворения временных телесных потребностей ваших, когда Он так заботливо печется даже о птицах небесных? Поэтому не заботьтесь чрезмерно. «Итак ужели не должно сеять, скажет кто-либо? Нет, Он не сказал, что не должно сеять, но что не должно заботиться; и не сказал, что не нужно работать, но что не должно быть малодушным и изнурять себя заботами. Поскольку Он велел и кормиться, но не заботиться о пище» (Злат.).

27.«Прибавить себе росту»: другое наглядное доказательство того же, взятое от бесполезности излишней заботливости человека о своих временных потребностях; при всей своей заботливости, он не в силах произвести какую-либо существенную перемену в своей жизни, – например увеличить свой рост. Бог дал человеку известный рост, и человек, при всей заботливости своей, не может ни увеличить его, если он мал, ни уменьшить, если велик. Рост или возраст означает также продолжение жизни человеческой (Ин. 9:21-23); поэтому выражение «приложить росту» может означать также – продолжить время жизни своей. Бог определил человеку время жизни, положив ей известный предел, и никакая заботливость человеческая не может продлить жизни далее этого назначенного предела. К чему же чрезмерная заботливость о телесной жизни? «Если Бог оставит нас, то ни попечение, ни заботливость, ни труд, словом – ничто не поможет нам, но все будет тщетно» (Злат.).

28-29.«Полевые лилии»: новое доказательство могущества и благости Отца Небесного, пекущегося о всем сотворенном, что научает человека не заботиться чрезмерно о своих телесных потребностях. Вот например лилии полевые, которых разные роды растут на востоке в диком состоянии, на полях; о них не заботится попечительная рука человека, и сами они не заботятся приготовлять себе одежды, не трудятся, ни прядут. «Словами – «не трудятся, ни прядут» – запрещает не само занятие, но излишнее попечение об одежде» (Злат.). – «Соломон во всей славе своей»: при всем богатстве своем, при всей пышности своей и великолепии царском (ср. 2Пар. 9:15 и дал.), Соломон не одевался так прекрасно, как эти дикие полевые лилии, нежные, чистые, разнообразные; «ибо такое же различие находится между одеждами и цветами, какое между истиной и ложью» (Злат.).

30.«Будет брошена в печь»: указывается на ничтожность назначения этих прекрасных лилий сравнительно с назначением человека. Ныне они растут, ими любуются, они восхищают взор человека своей прелестью, завтра их может не быть, их сорвут, они засохнут, их бросят в печь, а человек создан для вечности. Если же Отец Небесный так печется об этой траве, то не тем ли более – о человеке? Если ее одевает, то оставит ли так человека? (ср. Злат., Феофил.). К чему же чрезмерная заботливость?

31-32.«Ищут язычники»: те, которые не знают истинной религии и, следовательно, не понимают истинно Божественного Провидения, «которые весь труд свой ограничивают настоящей жизнью, которые ни мало не рассуждают о будущности и не мыслят о небесах» (Злат.), – им свойственно такая забота и о пище и питье, и об одежде и о прочем. Но вы, ведущие Отца вашего Небесного, Который знает нужды ваши (ср. ст. 8), вы, которые всем существом должны стремиться к небесному, – вы не должны беспокоиться обо всем этом, если желаете быть верными и преданными чадами Божиими. Отец ваш Небесный Сам заботится о вас.

33.«Ищите прежде царства Божия»: ищите, заботьтесь, старайтесь, прежде всякой заботы о телесных и временных житейских потребностях, найти царство Божие (ср. прим. к Мф. 3:2), сделаться истинными членами царства Христова, царства истинной веры и надежды, царства, в котором прежде – наперед всего должны быть удовлетворены потребности духовной природы человека. – «И правды Его»: оправдания перед Богом, какое по заслугам Спасителя даруется всякому члену этого царства, – праведности перед Богом. – «Приложатся»: присоединятся как бы в придачу и воздаяние за труды и искание царства Божия. Приложатся – и чувственно, внешне, так как праведники получают иногда и внешнее воздаяние, а особенно внутренне, так как истинно ищущие царства Божия вполне и во всем довольны своим состояние внешним, и видимая скудость для них – истинное довольство.

34.«Не заботьтесь о завтрашнем дне» и пр.: каждый день приносит свою заботу; для малых сил человеческих достаточно, если они справятся с заботами и одного только дня. Для более продолжительного срока заботиться не безопасно для души (Феофил.); представить нужно это Отцу нашему Небесному. – «Завтрашний будет заботиться о себе»: «Господь говорит это не потому, будто бы день заботится о себе; но поскольку Он говорил с простым народом: то, желая сделать слова Свои вразумительнейшими, олицетворяет время сообразно общему обыкновению» (Злат.).