Глава 18

1.«В то время»: собственно в тот час (έν εχείνη τη ωρα), «т.е. когда Иисус Христос предпочел Петра всем прочим, предпочел тем, что повелел дать статир за Него (за Христа) и за себя» (Злат., ср. Феофил.). – «Кто больше в Царстве Небесном»: Апостолы предложили таковой вопрос, понимая еще Царство Небесное в смысле тогдашних иудейских ожиданий, что Иисус, как Мессия, должен основать на земле могущественное земное царство, по подобию мирских царств, в котором будут таковые же почести. – «Больше»: нежели другие, выше по месту и по силе. Апостолы говорят в настоящем времени (есть, а не будет); это показывает, что они считали уже наступившим Царство Небесное или царство Мессии (ср. Мф. 20:21), что еще более делает странным вопрос. «Нечто человеческое действовало в учениках… Стыдясь обнаружить страсть, которой недуговали, они не говорят прямо: почему Ты отдал Петру преимущество перед нами, ужели он больше нас? Еще стыдились. Спрашивают неопределенно: кто больше? Они воспламенились страстью... и большое дерзновение, какое они неоднократно видели в Петре, раздражало их… Еще и прежде неоднократно они приходили в сие состояние, а теперь выразились на словах. Но ты смотри не на одно только преступление, а размысли и о том, во-первых, что они и теперь ничего земного не ищут; во-вторых, что они после оставили сию слабость и взаимно друг другу уступали первенство» (Злат.).

2-4.«Призвав дитя»: «это было дитя в полном смысле, дитя чуждое и гордости, и тщеславия, и зависти, и сварливости, и всех подобных сим страстей, дитя, украшенное многими добродетелями, как то: простосердечием, смирением, спокойствием, и которое ни одной из сих добродетелей не гордится, – свойство высокой мудрости, т.е. обладать качествами и не надмеваться ими» (Злат.). По позднейшему свидетельству Никифора (2, 35), это дитя был Игнатий, впоследствии епископ Антиохийский, прозванный вследствие сего Богоносцем. – «Если не обратитесь»: обращение не означает здесь того следствия, когда грешник обращается ко Христу, но означает просто перемену мыслей об известном предмете (как здесь о царстве Божием), или обращение «от честолюбия к смиренномудрию, от которого уклонились» (Феофил.). Если не измените своих ложных мнений о царстве Мессии, если не откажетесь от плотских и чувственных ожиданий относительно сего царства; если не усвоите себе понятий об этом царстве истинных, какие Я вам сообщаю, и не оставите тщеславных надежд на места в царстве Мессии: то не войдете в него. – «И не будете, как дети»: уподобление детям состоят в том, «чтобы не искать предпочтения, но знать равночестность природы и любить сие равночестие в отношении к тем, которые, по-видимому, в ином ниже. И таковы в отношении друг к другу и дети, еще не навыкшие порочности обращающихся с ними (Вас. Вел. 5, 317). «Дитя малое (αφόδρα παιδίον) не имеет ни зависти, ни тщеславия, ни желания первенства, но обладает высокой добродетелью простосердечия, беззлобия и смирения. Итак нужно иметь не одно только мужество и благоразумие, но и сию добродетель смиренномудрия и простоты. Ибо когда мы не имеем сих добродетелей, то сколь бы ни велики были наши дела, спасение наше сомнительно» (Злат.). «Если кто не укротит страстей своей воли и не будет как дитя, приобретая подвигом то, что дети имеют по своей природной чистоте» (Евф. Зигаб.). – «Не войдете»: не будете истинными сынами Царства Христова. Угрозою исправляет Господь ложные представления о Своем царстве будущих всемирных проповедников сего царства. – «Кто умалится»: собственно – смирит себя (ταπεινώσει εαυτόν). Смирение состоит в сознании собственного недостоинства, по которому смиренный считает себя ниже других; оно служит источником и охраной всяких добродетелей. Посему таковые в Царстве Христовом выше. Противоположна сей добродетели гордость, которая служит причиной всех нравственных падений.

5-6.«Кто примет» и пр.: ответ на вопрос учеников окончен; но Господь от этого, стоящего среди учеников, дитяти берет повод преподать ученикам Своим еще высокие нравственные истины о взаимных отношениях членов Царства Христова. «Не только, говорит Он, если вы сами таковыми будете, получите великую награду, но даже если ради Меня будете почитать таковых, то в награду за почтение к ним назначаю вам царство» (Злат.). – «Такое дитя»: не только дитя в собственном смысле, но и всякого человека, уподобившегося дитяти по вышесказанным нравственным качествам, т.е. всякого истинного последователя Христова (ср. Злат.). – «Принять» значит с любовью обращаться с таковым человеком, помогать ему в том, в чем он имеет нужду (ср. Мф. 15:35-40). – «Во имя Мое»: ради того, что он исповедует имя Мое, т.е. что он Мой ученик и последователь (ср. Мф. 24:5. Мф. 10:42. Мк. 9:41), а не по каким-нибудь естественным, общественным или личным, вообще посторонним причинам. – «Меня принимает»: ср. Мф. 25:40. Ин. 13:20. – «Соблазнить»: введет в грех или поставит препону добродетели (ср. Мф. 5:29. Мф. 11:6. Златоуст под соблазнением разумеет здесь пренебрежение и обиды). – «Одного из малых сих»: не дети только здесь разумеются, но и все христиане, подобящиеся детям (ср. ст. 5). – «Лучше было бы» и пр.: лучше бы таковой умер, нежели соблазнил ко греху последователя Христова, ибо соблазном она может погубить душу человека, за которого умер Христос, следовательно достоин величайшего наказания. – «Лучше было бы»: следовательно наказание за соблазн будет гораздо тягостнее, чем потопление в морской глубине с камнем на шее. – «Мельничный жернов»: собственно жернов осличный или осельский (в противоположность ручному жернову – Мф. 24:41), – верхний большой жернов на мельнице, приводимый в движение ослом – «верхний камень на мельнице» (Исих.)

7.«Горе миру от соблазнов»: «болезнует, как человеколюбец о мире, которому имеют вредить соблазны» (Феофил.). – «Соблазн» – искушение других ко греху, или препона для добродетели. От них происходит величайшее зло; умножаются грехи людей; усиливается развращение людей (мира) и виновность их пред Богом, а потому горе от них миру – роду человеческому. – «Ибо надобно придти соблазнам»: «если надобно придти соблазнам, то для чего же Иисус Христос сожалеет о мире, тогда как должен избавить его от соблазнов?... Будучи Богом, Иисус Христос сделался для тебя человеком, принял на Себя образ раба, подвергся всем поношениям и не оставил со Своей стороны ничего, что нужно было сделать. Но поелику все это людям неблагодарным не принесло никакой пользы, то Он сожалеет о них, что и после такого врачевания они не избавились от своей болезни, подобно тому, как если бы кто-нибудь сожалея о больном, о котором прилагали великое попечение, но который не захотел повиноваться предписаниям врача своего, сказал: горе сему человеку от болезни, которую он усилил собственным нерадением. Когда говорит, что надобно придти соблазнам, то сим не уничтожает ни свободного произволения, ни свободной воли, и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий; но предсказывает только то, что должно непременно случиться» (Злат., ср. Феофил.). Нравственное повреждение людей так велико, что всегда будут соблазнители, прельщающие ближних своих ко греху, к падению, ко злу; а страсти людские соблазняющие так сильны, что люди легко поддаются соблазну и доходят до падения и греха. – «Но горе тому человеку» и пр.: более повинен тот, кто соблазняет, чем соблазняемый, ибо соблазнение показывает в соблазняющем испорченность сердца или злость, которые одни только и могут пробудить человека возмутить соблазном духовный мир ближнего своего, загрязнить чистоту души его и довести до погибели; а потому горе такому человеку, соблазняющему брата своего, за которого умер Христос. Но и соблазняемый не невинен, ибо может избежать соблазна. «Ты скажешь, как это возможно? Если надобно придти соблазнам, то как можно избежать их? Придти соблазнам надобно, но нет необходимости погибать от них. Если бы например какой-нибудь врач сказал: надобно придти такой-то болезни, – из этого еще не следует, что сия болезнь необходимо должна причинить вред человеку осторожному… Но для чего Господь не уничтожает их (соблазны)? – Для чего же уничтожать их? Для тех ли, кои получают от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, а от своего нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят от соблазнов никакого вреда, но еще получают величайшую пользу. Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то не избегающий оных должен винить себя самого» (Злат., ср. Феофил.).

8-9.См. Мф. 5:29-30. – «Отсеки и брось, вырви и брось»: не члены тела разумеются, а сами страсти, влекущие ко греху, и сами поводы и предметы, возбуждающие страсть, хотя бы то были предметы самые дорогие для нас, самые любезные, самые необходимые, как дороги и необходимы рука или нога или глаз (св. Златоуст разумеет родных, знакомых и друзей, вредных для нашего спасения). От всего мы должны отказаться, что препятствует нашему спасению, которое должно предпочитать всему земному. – «Войти в жизнь»: наследовать вечное блаженство во Царстве Христовом, в чем и состоит жизнь души, тогда как вечные муки в геенне составляют смерть души. – «Без руки или без ноги – с одним глазом»: это не значит, что тело воскреснет без руки или ноги, или без глаза, несовершенным и безобразным; но смысл слов сих тот, что лучше для человека отказаться от всего, что здесь соблазняет его ко греху для того, чтобы получить жизнь вечную, нежели, наслаждаясь здесь благами мира, ведущими ко греху, потерять вечную жизнь на небе, в Царстве Христовом. – «Огонь вечный, геенна огненная»: см. Мф. 5:29-30.

10.«Не презирайте»: почти то же, что «не соблазняйте» (ст. 6), т.е. не считайте их настолько ничтожными, чтобы соблазнить их ничего не значило; не презирайте их, соблазняя ко греху, как таких ничтожных людей, за соблазн которых будто ничего вам и не будет. – «Малых сих»: ни одного из тех, которые стали как бы малыми детьми, ставши членами Царствия Божия, – ни единого из истинных христиан («малыми Господь называет здесь не тех, которые в самом деле малы, но тех, кои от многих почитаются таковыми, т.е. бедных, презираемых и незнатных). Ибо как можно назвать малым того, кто дороже целого мира, кто друг Богу?» (Злат., ср. Феофил.) – тех, кои сами умалили себя до подобия дитяти, ради Царствия Божия. – «Ангелы их на небесах» и пр.: причина, по которой не должно презирать никого из ближних наших, членов церкви Христовой. Причина сия в особенном о них попечении Божием, по которому Бог дарует каждому из них особого ангела-хранителя, который заботится об их спасении (Евр. 1:14. Деян. 12:15. ср. Тов. гл. 5), будучи в то же время в ближайшем общении с Богом с духовной области небес. Если же Бог так печется о сих малых братьях наших, что дарует им в услужение высших духов Своих; если духи чистые не считают для себя низким служить их спасению: то люди ли вправе презирать сих малых? – «Всегда видят лице» и пр.: находятся в ближайшем общении с Богом. Образ речи взят от того, что быть доступным к царю настолько, чтобы постоянно видеть его, есть знак особенный царской милости, близости и доверия, почему особенно близкие к царю люди и назывались у евреев видящими лицо царя (4Цар. 25:19. ср. 3Цар. 10:8. Тов. 12:15. Есф. 1:14. ср. Лк. 1:19). Итак, говорит Спаситель, не презирайте христиан самых малых, самых уничиженных и бедных, ибо им служат существа высшие и благороднейшие, которые находятся постоянно в близости и особенной милости Царя Небесного.

11.«Ибо Сын Человеческий» и пр.: новое побуждение не презирать малых сих – то, что Господь Иисус пришел на землю для их спасения. – «Сын Человеческий»: см. прим. к Мф. 8:19-20. – «Погибшее»: вместо – погибших, средний род вместо мужского и женского. Погибшим называем мы то, что утрачено нами, – потерянные, похищенные у нас блага или сокровища, вообще те, которыми мы уже не можем более пользоваться; погибшие друзья наши – те, которые или умерли или отказались от нас, вообще те, коих сочувствием мы уже не можем пользоваться. Так точно человек коснеющий во грехах, человек развращенный, может быть назван погибшим для добродетели и блаженства, для которого он был предназначен. Падением в Адаме все люди погибли в сем смысле; Иисус Христос воплотился, дабы спасти людей от этой погибели и возвратить человека в первое достояние. Смысл стиха таков (ср. Рим. 14:15. 1Кор. 8:11): если Сын Человеческий пришел спасти погибших, то как человек может презирать тех, кого Сам Бог так высоко ценит, что послал Сына Своего для взыскания и спасения их? Св. Златоуст так изображает связь всей этой речи Спасителя: «Видишь ли, как много побуждений представляет нам Господь, заставляя пещись о низких братиях наших… Он поставил дитя посреди и сказал: будьте как дети, и – кто примет таковое дитя, Меня примет (ст. 5); а кто соблазнит, тот подвергнется жесточайшему наказанию, и, сказав: тому лучше было бы, если бы мельничный жернов повесить ему на шею и бросить его в глубину морскую (ст. 6), не удовольствовался сим, но присовокупил: горе человеку тому, через которого соблазн приходит (ст. 7), и повелел удаляться таковых, хотя бы они были для нас вместо рук и глаз. Потом и для ангелов, коим вверены сии меньшие братья, заставляет нас почитать их, и собственною волею и страданием побуждает к тому (ибо когда говорит: Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее, то указывает сим на крест), и волей Отца, что и Ему не угодно, чтобы кто-либо от малых погиб. И наконец употребляет общее доказательство, что и пастырь, оставив сохраненных им овец, ищет погибшей, и когда найдет ее, весьма радуется об обретении и спасении ее».

12-14.Чтобы нагляднее показать, как дорого в очах Божиих спасение человека, даже заблуждающегося, соблазненного кем-либо или чем-либо, Господь сравнивает Отца Своего Небесного с пастырем, который ищет одну заблудшую овцу, оставив целое стадо и радуется об обретении ее более, чем о целом стаде. – «Сто»: определенное вместо неопределенного – много, целое стадо, в противоположность одной овце. – «В горах»: пасли и пасут не только в горах, но и в долинах и в равнинах и на полях; в горах оставлять одних овец опаснее частью потому, что там более хищных животных, частью потому, что там более опасности заблудиться и другим овцам; но такова сила любви пастыря к погибшей овце, что несмотря на опасность для стада, он оставляет его в горах и идет отыскивать одну овцу. – «Так, нет воли Отца» и пр.: Бог Сам ищет заблудившегося, различным образом устрояя ему возможность покаяться и обратиться на путь истинный. «Кратко, это означает, что Бог печется об обращении грешников, и радуется о них более, нежели об утвердившихся в добродетели» (Феофил.).

15.«Согрешит против тебя»: поступит несправедливо в отношении к тебе, на словах ли то, или на деле, причинит например без вины обиду, нанесет оскорбление, что похитит и т.п. – «Брат твой»: по вере. Христиане называются братьями, потому что принадлежат к одному великому семейству искупленных и спасаемых, потому что имеют одного Отца Небесного и одну матерь – Церковь, соединены одними узами благодати и будущего предназначения. – «Пойди и обличи его между» и пр.: «так как оскорбивший от стыда не охотно бы пошел просить прощения, то Он посылает к нему оскорбленного, и посылает его с тем именно намерением, чтобы исправить происшедшее между ними расстройство… Оскорбивший тебя от гнева и стыда находится как бы в усыплении, а ты – здоровый и должен придти к оному больному, и для того, чтобы врачевство твое могло быть скорее принято, ты должен производить суд не публично…, а обличать только наедине, дабы обличение в присутствии многих свидетелей не показалось слишком тяжким, и обличаемый вместо того, чтобы исправиться, не сделался бы еще наглее. Слово «обличи» не другое что значит здесь, как: напомни ему о грехе и скажи ему о том, что ты от него потерпел» (Злат.). Братское, дружеское обличение согрешившего ближнего со стороны того, против кого он согрешил, иногда бывает действительнее всяких законом налагаемых взысканий и лучше всего исправляет его. – «Если послушает» тебя: если сознается в своем грехе, если осудит себя, удовлетворит тебя и смирится, то ты приобрел брата своего, – приобрел вновь того, кто отпал было через грех, будучи членом Царства Христова, приобрел для Царства Божия которого он через грех лишился было. «Не сказал: он (брат) только получил пользу от сего для себя, но и ты со своей стороны приобрел его. А этим показал, что и тот и другой прежде сего много теряли, – один терял брата, а другой – собственное спасение» (Злат.).

16.«Если не послушает»: твоего дружеского обличения и увещания, если не будет сознаваться в своем грехе, если будет упорствовать в этом грехе, и ты один не в силах более убедить его, «то возьми с собою одного или других», чтобы они были частью свидетелями поведения обидевшего брата пред церковью, если то потребуется (ст. 17), частью обличителями и увещевателями за обиженного, ибо «двое могут (сильнее) обличить согрешившего» (Злат.). – «Дабы устами двух» и пр.: в законе Моисеевом (Втор. 19:15) было сказано, что недостаточно одного свидетеля, чтобы свидетельствовать на кого-либо в какой-либо вине, в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе; но при свидетельстве двух или трех свидетелей состоится всякое дело. Этот закон Спаситель применяет и к согрешившему брату. «Видишь ли, как Спаситель ищет пользы не оскорбленного только, но и оскорбившего? Обижен собственно тот, кто объят страстью; он и болен, и слаб, и немощен. Посему-то Спаситель и посылает оскорбленного к нему то одного, то с другими» (Злат.).

17.«Скажи церкви»: церковь (ср. прим. к Мф. 16:18) – общество верующих в Иисуса Христа. Разумеется здесь не вселенская церковь, но частная местная церковь, общество верующих, живущих в известном месте, где живут оскорбитель и оскорбленный. А так как судебная власть в церкви принадлежит, по указанию Христову (ср. ст. 18. Ин. 20:21-23), предстоятелям или представителям церкви, первоначально Апостолам, а потом и их преемникам, пастырям и учителям: то частнее здесь под церковью разумеются ее предстоятели или представители, пастыри и учители. – «Скажи церкви»: т.е. ее представителям (Злат., Феофил, Евф. Зигаб.). – «Если и церкви не послушает»: если не убедится увещаниями, обличениями, предостережениями предстоятелей церкви, если не подчинится суду их, обличенных судебной властью в церкви, – «то да будет он тебе как язычник и мытарь»: иудеи называли язычниками всех, кроме себя, и не входили с ними ни в какие отношения и особенно религиозные; мытарей (ср. прим. к Мф. 5:46) считали они людьми развращенными, отверженцами, с которыми тоже старались не входить ни в какие отношения, чуждались их и избегали. Смысл изречения значит таков: не считая более такового упорного своим братом, как закоснело и неизлечимо больного (ср. Злат.), прекрати с ним христиански-братское общение, чтобы не заразиться его болезнью. О формальном исключении из общества или отсечении от церкви (каково напр. 1Кор. гл. 5) хотя прямо и не говорится здесь, но таковое исключение или отсечение есть уже справедливое и необходимое следствие из такого противления суду церковному, неподчинения ему и нераскаянности (ср. Злат.).

18.«Что вы свяжете на земле» и пр.: что обещано прежде Петру (Мф. 16:19; ср. прим. к этому стиху), то теперь обещается всем Апостолам. Господь употребляет совершенно одни и те же выражения и в том и в другом случае, чтобы показать ученикам, что власть всем им дается одинаковая, что Петру не предоставляется исключительное или даже преимущественное право править церковью, что все законное, утвержденное всеми ими и их преемниками в деле управления церковью, утверждено будет и Божественным определением на небесах, по силе присущего в церкви и ее предстоятелях Духа истины. «Смотри, каким бедам Он подвергает упорного – и здешнему наказанию и будущему мучению. А этим Он угрожает не для того, чтобы сие так случилось, но чтобы устрашенный угрозой, т.е. и отсечением от церкви, и опасностью быть связану на небесах, стал кротче, и зная то, если не в начале, то, по крайней мере, после многих осуждений, оставил гнев. Так Спаситель установил первый и второй и третий суд, а не вдруг отверг грешника, дабы, т.е. если он не послушает первого суда, то покорился бы второму; а если презрит и оный, то устрашился бы третьего; если же не уважит и сего, ужаснулся бы будущего наказания, определения и суда Божия» (Злат.). Если в словах: «что свяжете» и пр.: содержится власть запрещать общение с нераскаянным и отлучать его от церкви, то в словах: «что разрешите» и пр. содержится власть прощать и вновь принимать в общение с церковью согрешившего, если он раскается.

19-20.«Если двое из вас согласятся на земле» и пр.: «смотри, как еще Он разрушает вражду, истребляет мелкие расчеты и мирит враждующих не возвещением только казни, но и представлением благ, от любви проистекающих. После оных угроз против вражды, Он возвещает великие награды за согласие. Единодушные преклоняют Отца на то, чего просят, и Христос пребывает среди них» (Злат.). – «Чего бы ни попросили, будет им» и пр.: это общее обетование, без сомнения, имеет свои ограничения, т.е. не безусловно, чего бы ни попросили, удостоятся они получить, а только получат то, что угодно Богу и полезно просящим, если притом они достойны того. «Есть много причин, которые препятствуют получать: или потому (не получают), что часто просят бесполезного…, или потому, что недостойны того, чтобы слушали их, поелику не делают со своей стороны того, что от них требуется (а Спаситель ищет таких молящихся, которые бы уподоблялись Апостолам, почему и говорит: «двое» из вас, т.е. добродетельные и ведущие жизнь евангельскую), или потому, что приносят молитвы против оскорбивших, требуя им отмщения и наказания, что запрещено, или потому, что просят милости грешники нераскаянные, а им получить невозможно… Ежели же все оные требования исполнены, т.е. если ты и полезного просишь, и делаешь все, что от тебя требуется, и жизнь ведешь апостольскую, и с ближними находишься в согласии и любви, то получишь по своей молитве» (Злат.). – «Собраны во имя Мое»: с именем Моим в сердце и устах собрались для молитвы, прошения или прославления, следовательно с верой в Меня и любовью, «а не по какой-либо другой причине» (Евф. Зигаб.). «Собравшиеся в чье-либо имя, без сомнения, должны знать намерение собравшего и расположить себя сообразно с оным, чтобы обрести благодать благоугождения и не подпасть осуждению за злонамеренность или нерадение. Ибо званные кем-нибудь, если у звавшего предположена цель – жать, готовят себя к этому, и если у него цель – строить дом, приготовляются к постройке дома. Так и мы, призванные Господом, должны помнить, что говорит Апостол: (Еф. 4:1-4…, и Сам Господь в обетовании: Ин. 14:23» (Вас. Вел. 5, 321-322). – «Там Я посреди них»: разумеется духовное общение Христа, как главы, с верующими в Него, как членами, конечно, если они достойны того; «ибо не просто говорит о собрании, и не только сего требует, но наипаче, как я и выше сего сказал, другой вместе с сим добродетели, а потом и сего также непременно требует. Слова Его имеют такой смысл: если кто поставляет Меня за первое основание любви к ближнему, и если притом имеет другие добродетели, с тем Я буду находиться вместе» (Злат.). «А собравшиеся недостойно и не по воле Господней, хотя по-видимому собрались вместе во имя Господне, услышат: «что вы зовете Меня, Господи, Господи! и не делаете того, что Я говорю» Лк. 6:46 (Вас. Вел. там же).

21-22.«Сколько раз прощать брату моему»: в изречении Господа о примирении с согрешившим братом (ст. 15-17) содержится наставление и о том, что должно прощать согрешившего, если он искренно раскается и пожелает примириться. – Но если он часто будет согрешать и раскаиваться, то всякий ли раз прощать его, или – сколько раз прощать? Иудейские учители учили, что должно прощать три раза, но в четвертый не прощать: «человека, согрешившего против ближнего, прощают раз, прощают два, прощают три; но в четвертый раз не прощают». Петр более чем удвояет это раввинское число раз и, думая показаться великодушнейшим (Евф. Зигаб.), спрашивает, довольно ли будет прощать семь раз? Прощать кого значит действовать в отношении к нему так, как будто тот и не оскорблял оскорбленного или не согрешал против него, отказаться от всякого отмщения и законного взыскания, предать все, что произошло, прошедшее, полному забвению и питать к раскаявшемуся брату чистые, христианские, братские чувства. – «До седмижды семидесяти раз»: «число семьдесят раз седмижды берется здесь неопределенно и означает непрерывную или всегдашнюю обязанность. Ибо как число тысяча употребляется для обозначения множества, так и число седмеричное. Например и в сих словах «неплоды роди седмь» (1Цар. 2:5) под словом «седмь» Св. Писание разумеет множество. Таким образом Иисус Христос не определил числа, сколько раз мы должны прощать ближнему, но показал, что это есть непрерывная и всегдашняя наша обязанность» (Злат.). Следовательно сколько бы раз ни согрешил против нас брат, если он раскаивается, мы должны каждый раз всегда прощать его, беспредельное число раз. «Беспредельное число раз означает здесь (Спаситель словами: седмижды семьдесят раз) как бы говорил: сколько бы раз не согрешил, если раскаивается, прости его» (Феофил.).

23.«Царство Небесное подобно» (ср. прим. к Мф. 13:24): в Царстве Небесном бывает нечто подобное тому, что случилось с царем и т.д.; или: Бог действует в отношении к членам Своей церкви так же, как некоторый царь действовал в отношении к своим рабам. Мысль притчи: христианину для того, чтобы получить прощение грехов своих от Бога, нужно и самому прощать грехи ближним своим; иначе, если он не будет прощать, то и Бог не простит его, и он получит строгое возмездие за грехи свои (ср. Мф. 6:14-15). – «Сосчитаться с рабами своими»: царь представляется заимодавцем, которому рабы должны известные суммы денег. Так и человек всем одолжен Богу и должен бы платить Ему добрыми делами, но не творит их, а постоянно согрешает и – потому должник перед Богом; одни – добродетельные менее должны, другие более, но должны все без изъятия. «Сосчитаться»: требовать уплаты долга. Это требование будет главным образом на страшном суде Христовом, равно как и на частном суде по смерти каждого человека; совершается оно и при жизни человека здесь, на земле, в виде посылаемых Богом наказаний.

24-27.«Десять тысяч талантов»: талант еврейский равнялся 3.000 сиклей священных; сикль священный после плена вавилонского равнялся по нашему счету около 80 коп. сер., следовательно талант равнялся нашим около 2.600 руб. сер. Число определенное поставлено конечно вместо неопределенного множества, – неоплатный должник. И человек грешный, если станет перед лицом правды Божией, действительно неоплатный должник. – «Приказал продать его» и пр.: сообразно с законами Моисеевыми: Лев. 25:39-47. ср. Исх. 21:2-3. 4Цар. 4:1. – «И заплатит»: той суммой, какая выручится от продажи всего. «Почему же царь велел и жену продать? Не по жестокости или бесчеловечию, но по особенному намерению. Таким строгим повелением царь хотел устрашить раба своего и тем побудить его к покорности, без всякого намерения продать» (Злат.). – «Потерпи на мне»: дай мне отсрочку на некоторые время, чтобы иметь возможность справиться удобнее с делами. – «Все тебе заплачу»: это не значит, что грешник сам по себе может уплатить Богу за грехи свои; это лишь человекообразное представление усиленной просьбы раба, чтобы склонить господина к милости, или – усиленной молитвы грешника к Богу, при виде изреченного определения о наказании его. – «Умилосердившись, отпустил его и долг простил»: раб просил только отсрочки долга, а царь, по своему милосердию, простил весь долг и отменил прежнее определение о продаже его и всего, что у него, и отпустил его. Прекрасный образ милосердия Божия к людям, как Он, внемля молитве их, отпускает или прощает им все грехи, по своему человеколюбию.

28-30.«Сто динариев»: римский динарий стоил около 20 коп. сер. наших; следовательно сто динариев равнялись около 20 руб. сер. – сумма, совершенно ничтожная сравнительно с той, какую должен был раб царю своему (ст. 24). Может быть Господь сим хотел показать, как ничтожны грехи людей друг против друга, сравнительно с грехами, которыми люди оскорбляют Бога. – «Душил, говоря» и пр.: по римским законом заимодавец мог истязать должника своего, доколе тот заплатит долг свой. Это свидетельство о жестокосердии и сребролюбии раба, который не смиловался даже такой просьбой, какая преклонила господина его на милосердие к нему самому. «Не сделал должнику своему никакого снисхождения, хотя сей просил о долге и не так важном. Ибо сам он просил государя о прощении десяти тысяч талантов, а сей только о сотне динариев; последний просил у равного себе, а тот у государя. Сам он получил совершенное прощение, а товарищ просил только отсрочки времени; но он и в этом отказал ему» (Злат.). – «Посадил его в темницу, пока не отдаст» и пр.: ср. прим. к Мф. 5:25-26.

31.«Товарищи очень огорчились»: «даже и людям это было неприятно; что сказать о Боге? Так негодовали на него не имеющие на себе долга» (Злат.). – «Рассказали государю»: это не значит, что христиане должны жаловаться Богу на несправедливости, причиненные другим, как будто Бог Сам не ведает о них. Это в речи Спасителя только подробность, имеющая представить случай естественнее и нагляднее. (Вообще в притчах не должно придавать особенное духовное значение каждой частности, а смотреть более на общую мысль притчи).

32-34.«Злой раб» и пр.: «хотя и тяжким кажется для тебя простить долг ближнему твоему, но ты должен обратить внимание на ту пользу, которую ты уже получил и имеешь получить… Притом товарищ не оскорблял тебя, напротив ты оскорбил Бога, простившего тебя за одно только прошение твое. Если бы даже он и оскорбил тебя, и для тебя несносно быть ему другом, то еще несноснее попасть в геенну» (Злат.). – «Отдал его истязателям», или мучителям, которые истязывали таковых должников и ввергали их в темницу. Понятие истязания (βασανιξειν βασανιστής) есть по существу своему образ мучения (βάσανος) в геенне (ср. Мф. 8:29. Лк. 16:23. Откр. 14:10). – «Пока не отдаст своего долга»: «т.е. навсегда, ибо он никогда не будет в состоянии заплатить своего долга. Если благодеяние не сделало тебя лучшим, то остается исправлять тебя наказанием» (Злат., ср. Феофил.).

35.«Так и Отец Мой» и пр.: здесь выражается кратко весь смысл притчи. Вот чему Господь поучает сею притчею: 1) грехи наши перед Богом многочисленны и тяжки; 2) Бог прощает их нам по Своему милосердию, если мы молимся Ему о том; 3) грехи наших ближних против нас незначительны, сравнительно с грехами нашими перед Богом; 4) следовательно мы должны прощать ближним нашим; 5) если мы не прощаем их, то и Бог не простит нас, и тогда мы должны за это подвергнуться вечным мучениям. – Прощать «от всего сердца» не на словах только, но искренно (ср. Мф. 5:33).