Глава 3

1-5.«И пришел опять в синагогу», т.е. в Капернаум же. – «Там был» и пр.: об исцелении сухорукого см. Мф. 18:9-14 и прим. к сим стихам. – Ев. Марк рассказывает это событие несколько отлично от ев. Матфея, частью опуская то, что есть у него, частью восполняя новыми подробностями, так что только из сопоставления обоих выходит полный рассказ об этом событии в таком виде: фарисеи наблюдали за Иисусом Христом, не исцелил ли Он сухорукого в субботу (Марк), чтобы обвинить Его, и спросили Его, можно ли лечить в субботу (Мк. и Мф.). Господь велел стать сухорукому посреди синагоги, и сказал: спрошу и Я вас, что должно делать в субботу, – доброе или злое? Они молчали (Мк.), Он же продолжал: кто из вас, имея одну овцу и пр. (Мф.). И, посмотрев на них с гневом (Мк.), повелел сухорукому протянуть руку, и она исцелела (Мк. и Мф.) – «Что должно делать в субботу» и пр.? Кажется у иудеев было мнение (может быть в роде присловия), что кто не делает добра ближнему при представившейся возможности или случае, тот делает зло ему; кто не спасает жизни ближнего, тот губит его. В самом деле, если человек имеет случай и возможность спасти жизнь ближнего своего и не делает этого, он повинен в смерти его; если человек имеет возможность и случай сделать ближнему какое-либо добро и не делает его, он делает злое. Выходя из этого общего нравственного начала, Господь и спрашивает фарисеев, должно ли в субботу облегчить страдания этого несчастного, или же должно оставить его страдать. Фарисеи конечно не могли не сознавать, что надобно сделать добро, облегчить страдания, но, по извращенным понятиям о субботнем покое, могли думать, что это лучше сделать не в субботу (Лк. 13:14). – Впрочем они молчали. Но Господь, видя помышления их (Лк. 6:8), указал им ясно собственными действиями, что доброго дела не следует откладывать до другого времени из-за субботы, из-за опасения нарушить субботний покой. Он указал им, по сказанию ев. Матфея, что сами они в субботы оказывают благодеяния, например, своим домашним животным; как де не оказать благодеяние человеку, который несравненно ценнее, чем домашнее животное (Мф. 12:11-12)? – «Воззрев на них со гневом»: это не было побуждение страсти гнева, по возбуждению чувства правды и истины, оскорбленного явным неразумением и лицемерием, или вообще грубостью нравственного состояния фарисеев; след. это – гнев праведный (Еф. 4:26), не греховный (Пс. 4:5). – «Скорбя об ожесточении сердец их»: вот источник этого гнева, – скорбь об огрубении сердца. Обыкновенно называют сердце мягким, когда оно живо чувствует собственные грехи и слабости и, вследствие сего, легко и глубоко трогается несчастиями и страданиями ближнего и готово помочь им всем возможным, воспламеняясь любовью к ближним и Богу; жестким, грубым или каменным называют сердце, когда оно не живо чувствует свои грехи и слабости, не трогается несчастиями или страданиями ближних и т.п., вообще сердце эгоистическое, самолюбивое. Таково было сердце фарисеев, наблюдавших за Господом, не исцелит ли Он человека, чтобы за это благодеяние ближнему обвинить Его – благодетеля. Самозваною праведностью они ожесточили сердце свое до того, что ни чистый божественный закон, ни учение Господа не могли смягчить его и влить в него высокое чувство сострадания к исцеленному в субботу несчастному сухорукому; из-за суетного предания, что ничего не должно делать в субботу, хотя сами и делали, они изгнали из сердца своего милосердие и человеколюбие.

6-8.См. Мф. 12:14-15 и прим. к сим стихам. «С иродианами», – приверженцами Ирода Антипы (см. прим. к Мф. 22:16). Тивериада, недалеко от Капернаума, на берегу Генисаретского же озера, была в то время в особенности местом пребывания политической партии Ирода. Это упоминание ев. Марком, что фарисеи злоумышляли против Господа в соединении с иродианами, ясно свидетельствует, что вражда фарисеев против Иисуса Христа уже и в это время была очень сильна; ибо партия иродиан и секта фарисейская были непримиримыми врагами и глубоко ненавидели друг друга. – «Удалился к морю», т.е. Генисаретскому озеру, может быть в места пустынные около Капернаума к морю, где Господь мог быть более безопасен от злоумышлений врагов, где Он окружен был преданным Ему народом, и где политические приверженцы Ирода не так легко могли уловить Его. Час Его еще не пришел, и Он употреблял естественные средства для собственной безопасности (ср. Феофил.). – «Из Галилеи»: см. прим. к Мф. 2:22. – Иудеи, Иерусалима: Иерусалим был в Иудее, но евангелист упоминает о нем особенно вероятно для того, чтобы показать, что за Господом следовали не только жители сел и незначительных городов, но и жители столицы, более образованные, богатые и сильные. – «Идумеи»: это была страна, населенная едомлянами и находившаяся на юг от Палестины. Идумея - греческий перевод еврейского Едом. Едомом назван сын Исаака Исав, брат Иакова. Народ, происшедший от Исава-Едома, и назывался Едом, едомляне или идумляне. Во времена плена вавилонского идумляне расселились и по Палестине, заняли большую часть южной Палестины около Мертвого моря и некоторые перешли в иудейскую веру. Иоанн Гиркан впоследствии даже силой принуждал идумеев к иудейской вере, а потому во времена Христа было много едомлян иудейской веры, и они-то конечно следовали за Христом, ожидавшимся в то время иудеями. Или может быть это были иудеи, поселившиеся в земле идумейской, так как тогда иудеи жили во множестве в разных местах около Палестины. – «Из-за Иордана»: жившие на восточной стороне реки Иордана, т.е. в Перее или Галааде, населенном природными иудеями. – «И живущие в окрестностях Тира и Сидона» (см. прим. к Мф. 11:21): разумеются также иудеи и прозелиты, т.е. перешедшие из язычества в иудейство. Нет впрочем ничего невероятного и в том, что даже язычники из упомянутых мест приходили к Господу, слыша о необыкновенных чудесах, Им совершаемых: ибо не только в Иудее, но и у язычников было в то время ожидание, хотя темное, какого-то необыкновенного человека именно в Иудее. Когда слух распространился по всей Сирии (ср. прим. к Мф. 4:24): то нет ничего невероятного, что он привлекал ко Господу и лучших из язычников.

9-12.«Ученикам своим» – ближайшим, которых Он ранее призвал, и которые всюду теперь сопровождали Его (Мк. 1:16-20, 29. Мк. 2:14). – «Лодка»: может быть принадлежавшая кому-либо из ближайших учеников Его – рыбарей (Мк. 1:16-20). – «Дабы не теснили Его»: ближайшая цель удаления в лодку – теснота от множества народа. Этим конечно не исключается другая цель – беспрепятственнее и свободнее учить из лодки народ, стоявший на берегу (ср. Мф. 13:2-3), и еще дальнейшая – удобнее и скорее переправиться на другой берег Тивериадского озера. – «Ибо многих Он исцелил»: причина, по которой так теснил его народ. – «Исцелил»: без сомнения чудотворною силою, что показывают и дальнейшие слова повествования, когда говорится, что недужные исцелялись от одного только прикосновения ко Господу. – «И духи нечистые», обуревавшие бесноватых (см. прим. к Мф. 4:23), падали пред ним в знак покорности Его всемогущей власти над ними. – «Кричали: Ты Сын Божий»: невольное исповедание мессианского достоинства Иисуса Христа даже со стороны злых демонов. – «Строго воспрещал им» и пр.: см. прим. к Мк. 1:25 и парал.

13-19.«Взошел на гору»: близлежащую, недалеко от Капернаума (см. прим. к Мф. 5:1). – «Позвал к себе, кого сам хотел»: из множества следовавшего за Ним народа Он позвал к себе на гору тех, кого намеревался особенно приблизить к себе, сделать своими ближайшими учениками – Апостолами. – «И поставил двенадцать» (об избрании 12 Апостолов см. Мф. 10:1 и дал. и прим. к сим стихам), «чтобы с Ним были» и пр.: чтобы были ближайшими и постоянными Его учениками и помощниками в проповеди евангельской и в деле устроения новозаветной церкви словом и действиями, для чего им теперь же дарованы чрезвычайные духовные силы и средства (Мф. 10:1). – «Симона, нарекши ему имя – Петр»: это имя наречено было Симону еще ранее, при первой встрече Господа с ним (Ин. 1:43), теперь же только подтверждено, равно как и еще впоследствии, по исповедании им Господа Мессиею, Сыном Бога живого (Мф. 16:15-18). – «Воанергес, то есть сыны громовы»: по арамейскому произношению и сирскому значению слова. Образная речь эта значит, что Иаков и Иоанн, сыны Зеведеевы, подобны в известных отношениях грому. Этим прозванием обозначаются особенности характера братьев Зеведеевых, как названием Петр обозначаются особенности характера Симона; эти особенности сынов Заведеевых, – сила, стремительность и некоторая величавость, – выражающиеся в слове и деле. Эти особенности они вскоре высказали при одном случае, когда просили Господа свести, подобно Илии, с неба огонь на негостеприимное к ним селение самарянское (Лк. 9:54). – Впрочем это прозвание, данное им, встречается только здесь и нигде более не упоминается о нем. Кажется, оно не осталось за ними в обычном употреблении и не стало как бы собственным их именем, как осталось за Симоном и стало как бы собственным его именем название Петр или Кифа. – «Фаддей»: см. прим к Мф. 10:3.

20.«Приходит в дом»: опять в Капернаум, как во Мк. 2:1. – «Невозможно было и хлеба есть»: по причине множества народа, т.е. или, по причине тесноты от народа, негде было поставить стола, чтобы учредить трапезу, или, по причине множества желавших поучаться, некогда было даже хлеба вкусить, или и то и другое вместе.

21.«Ближние Его»: из дальнейшего повествования видно, что это были – Матерь и названные братья Господа (ст. 31). – «Пошли»: собственно вышли, т.е. из того места, где были, вероятно из Назарета, отечественного их города, и пошли в Капернаум. – «Взять его»: из среды народа и увести домой, чтобы прекратить те толки о Нем, о которых они услыхали, или предохранить Его от опасности, возможной в том положении Его, в каком, по слухам, дошедшим до них, находился Он. – «Ибо говорили, что Он вышел из себя: выйти из себя значит в добром смысле – находиться в высоком религиозно-нравственном воодушевлении (энтузиазм) (2Кор. 5:13), в дурном смысле этого слова – быть не в здравом душевном состоянии (εξεστη то же, что μαινεσθαι, почему и в Вульгате переведено in furorem versus est), частнее, – то же, что говорили о Господе фарисеи, что он имеет в себе веельзевула (ст. 22). По связи речи надобно полагать, что слова «вышел из себя» должно понимать здесь в последнем смысле (ср. Феофил.). – Вероятно враги Господа распустили о Нем этот слух, чтобы повредить Ему во мнении народа, ослабить или уничтожить влияние Его на народные массы, и этот слух дошел до ближних Иисуса Христа в Назарете, и вот они, услышав о сем, пошли взять Его. – При таком объяснении слово «говорили» относится к ним самим, то не должно ли думать, что слова: «Он вышел из себя» они употребляли в первом из указанных выше добром смысле? Впрочем в Евангелии от Иоанна говорится (Ин. 7:5), что и братья его не верили в Него, как Мессию, по крайней мере долго. Может быть их соблазняла мысль о Его бедности, тогда как Мессия, по общему верованию тогдашнему, хотя и ошибочному, от которого однако не могли быть свободны и названные братья Господа, должен явиться как царь во внешнем величии. Иисус Христос до 30-летнего возраста жил с ними, как сын тектона, и вдруг, оставив все, начал действовать, как чрезвычайный посланник Божий, творить дела необычайные. Не могли ли они в самом деле соблазниться сим, и, не веруя в него, как Мессию, но слыша о его необыкновенных делах, думать, что Он вышел из себя? Конечно, впрочем, если и предположить, что названные братья Господа думали и говорили так о Нем: то Матерь Его, знавшая тайну явления Сына своего, не могла разделять их мыслей, и – только материнское сердце, а не подобные думы, влекло теперь к Нему Ее, может быть встревоженную слухами, что Сын Ее вышел из себя, и что может быть Ему грозит вследствие сего опасность от врагов Его.

22-30.«Он имеет в себе веельзевула» и пр.: это сильнее, чем в повествовании ев. Матфея (Мф. 12:24). По тому повествованию они говорили только, что Он изгоняет бесов силою веельзевула, т.е. повелевает духами нечистыми, а по рассматриваемому повествованию они считают еще Его самого одержимым духом нечистым (ср. ст. 30), каковую нелепость их мысли обличает Господь. Существенного различия в повествовании о сем ев. Матфея и Марка очевидно нет; у последнего прибавлена только новая черта весьма вероятная, или, сказать точнее, совершенно достоверная, так как на эту черту указывает сам Спаситель в дальнейшем опровержении или изобличении сей хулы на Него, и так как мы из слов самого же Господа знаем, что враги Его, во вражде против Него, даже самого Его называли веельзевулом (Мф. 10:25); мудрено ли же, что они говорили и разглашали, будто в Нем нечистый дух? – «И призвал их»: из множества окружившего Его народа вызвал их для обличения. – «И говорил им притчами…» и пр. до ст. 30: см. прим. к Мф. 12:25-32. – «Но подлежит он вечному осуждению»: вечное осуждение, осуждение на вечные, нескончаемые мучения есть необходимое следствие того, что грех хулы против Духа Святого не простится ни в сей век, ни в будущий, т.е. никогда. «Нечистый дух» – то же что веельзевул ст. 22, в противоположность Духу Святому ст. 29.

31-35.Об ответе Господа напомнившим Ему, что Матерь и братья Его дожидаются Его, см. совершенно сходный рассказ у Мф. 12:46-50 и прим.