Глава 5

  • 1-2. Не так, как Варнава и другие члены церкви, поступили Анания с женою своею Сапфирою, за что и были строго наказаны Господом чрез ап. Петра. – «Продав имение», именно землю или поле (ст. 8), они утаили из вырученной от продажи цены и лишь некоторую часть принесли в общую кассу к апостолам, сказав, что принесенное – все, что было выручено за проданное (ст. 8). В этом поступке выразилось не только их своекорыстие, но намеренная, сознательная ложь и – главное – лицемерие. Они обманывали все христианское общество с апостолами во главе, представлялись столь же самоотверженными в пользу братий неимущих, как и другие, а на самом деле не были таковыми; служили двум господам, а хотели казаться служащими одному. Таким образом вместо правдивости и искренности в них явно обнаружилось фарисейское лицемерие вместе с иудиным сребролюбием, появившееся в чистом обществе христианском и положившие было темное пятно на светлый нравственный образ святого общества.
  • 3-4. «Петр сказал»: Петр узнал об этой лжи и лицемерии, без сомнения, от Духа, исполнившего его, а не естественным путем, так как он знает и тайные внутренние движения сердца Анании; это – непосредственное ведение, а не от людей. – «Для чего ты допустил сатане» и пр.: собственно – для чего сатана исполнил сердце твое солгать. В деле Анании ап. Петр узнает и указывает дело сатаны – отца лжи (Ин. 8:44) и исконного врага Духа Св. и дела Мессии; он исполнил сердце Анании ложью пред Духом Святым. Действие сатаны на Ананию Петр выражает так же почти, как ев. Иоанн выражает действие сатаны на Иуду предателя (Ин. 12:6), и это уже показывает всю опасность этого действия и для Анании с Сапфирою и для всего первохристианского общества, если бы это действие не открыто было Петром и не прекращено в самом начале. Но как Господь сам отринул Иуду из лика апостолов, так и Петр отсек зараженный член от духовного тела Христова – церкви. Нет ничего невероятного в том, что своекорыстие, ложь и лицемерие проявились в Анании и Сапфире в такой степени не без предварительного тайного развития их, как и в Иуде, что жизнь их внутренняя не отличалась особенной чистотой и прежде, что семя зла еще ранее пустило в них свои корни, теперь же принесло свои гибельные плоды. «Некоторые говорят, что если сатана исполнил сердце Анании, то за что же он понес наказание? За то, что он сам был виновником того, что сатана исполнил сердце его, так как он сам подготовил себя к принятию действия сатаны и к исполнению себя его силою» (Феофил.). – «Солгал Духу Святому»: ложь эта состояла именно в утайке истинной цены проданного. Петр и прочие апостолы, как представители церкви, были по преимуществу носители и органы Духа Св., а потому ложь пред ними и пред церковью была ложь пред Духом Св. – «Владеемое не твоим ли оставалось» и пр.: общение имуществ было не принудительным и внешне обязательным для каждого законом. «Разве была какая необходимость? Разве мы привлекаем вас насильно?» (Злат., ср. Феофил.). Своим имением Анания мог распоряжаться по своей доброй воле, продавать или не продавать; если продал, то вырученные деньги опять были в полном его владении, и он мог распорядиться ими как угодно, мог ничего не давать в общую кассу на бедных, мог отдать все, мог отдать часть, но в последнем случае он должен был поступить не так, как он поступил, не представлять эту часть как всю вырученную сумму, не казаться таким же радетелем бедных, стоящим на такой же высоте братской самоотверженной любви, как те, которые жертвовали все, что имели. «Видишь ли, как он обвиняется в том, что сделав свои деньги священными, потом взял их? Разве не мог ты, говорит, продав имение, пользоваться ими, как своими? Разве кто препятствовал тебе? Почему восхищаешь их после того, как обещал отдать? Для чего ты, говорит, сделал это? Ты хотел удержать у себя? Надобно было удержать сначала и не давать обещания» (Злат.). – «Солгал не человекам, а Богу»: ложь пред Духом Св. есть ложь пред Богом. Выражение указывает на божественное существо Духа и Его личность, а не на то, что Бог есть существо духовное. Такое суждение о поступке Анании показывало ему всю глубину его падения, тяжкую греховность его поступка, которому в своем нравственном падении Анания вероятно не придавал такого значения.
  • 5-6. «Анания пал бездыханен»: это было непосредственное наказание Божие преступнику за его тяжкий грех против Духа Св. Предполагать естественный нервный удар от сильного потрясения организма Анании, при разоблачении пред всем обществом его тяжкого греха, невозможно, так как вскоре то же последовало и с его женою. «Три чуда в одном и том же случае: одно состояло в том, что Петр узнал то, что совершено было тайно; другое – в том, что он определил мысленное настроение Анании, и третье – в том, что Анания лишился жизни по одному лишь повелению» (Феофил.). Тяжесть этого наказания соразмерна тяжести вины преступника против Духа Св., так как это грех иудин, грех притом, грозивший опасностью целому обществу и потому требовавший примерной кары («чтобы казнь двоих была наукой для многих» – Иероним). Когда в коринфском обществе явился кровосмесник, то ап. Павел, подвергая его наказанию и укоряя все общество за то, что оно терпело в среде своей такого преступника, писал между прочим: «разве вы не знаете, что малая закваска квасит все тесто?» (1Кор. 5:6). Один грешник опасен для целого чистого общества, которое может заразиться его грехом. Так и грех Анании мог быть опасен для целого общества, и потому этот гнилой член немедленно отсекается совершенно от общества, в страх и поучение другим. Вкравшееся в общество зло было с корнем исторгнуто. – «Великий страх объял всех»: вероятно это было в общем, может быть в богослужебном, собрании, торжественном, и такая видимая казнь Божия преступнику пред лицом всех не могла не потрясти страхом души присутствовавших. – «И встав юноши»: молодые члены общества, присутствовавшие в собрании. Вероятно этим именем обозначаются обычные служители, исполнявшие разные поручения общества довольно уже организовавшегося, в котором должны были быть определенные люди для прислуги, как то было в синагогах. Потому эти юноши, как скоро увидели упавшего бездыханным, встали из собрания и без особенного требования, как долженствующие исполнять свои обязанности, приступили к бездыханному Анании, несмотря на страх, овладевший обществом. – «Приготовили к погребению»: сделали тотчас все, что нужно было для предания тела земле, опрятали труп и вынесши за город, где обыкновенно погребались мертвые, похоронили там. В страхе или может быть торопливости похоронить пораженного казнью преступника о смерти мужа не известили жену его, так что о страшном событии с мужем она не знала и, по божественному определению, должна была, как соучастница в грехе мужа, понести ту же казнь.
  • 7-9. «Часа через три»: точность определения времени, указывающая на точность и полную достоверность повествования. Эти три часа прошли в приготовлении к погребению Анании и в самом погребении, особенно если место погребения было не близко. – «Пришла и жена его»: кажется, продолжалось еще то же собрание, среди коего совершилась казнь ее мужа, так что Петр, спрашивая Сапфиру, за сколько ли продали они землю, вероятно указывал на деньги, принесенные ее мужем и лежавшие еще у ног апостола. «Петр не призывал ее, но ждал, пока она сама придет. И из прочих никто не осмелился рассказать ей о случавшемся; это – страх перед учителем, это – почтение и послушание учеников. Через три часа – и жена не узнала и никто из присутствующих не сказал об этом, хотя довольно было времени для того, чтобы разнеслась весть о том. Но они были в страхе. Об этом и писатель с изумлением говорит: не зная о случившемся» (Злат., ср. Феофил.). – «За столько ли»: «Петр хотел спасти ее, потому что муж был зачинщиком греха. Поэтому-то он и дает ей время оправдаться и раскаяться, говоря: скажи мне, за столько ли» (Феофил., ср. Злат.). – «Да, за столько»: та же ложь, то же лицемерие, то же своекорыстие, что и у Анании. – «Искуситель Духа Господня»: искусить именно ложью, обманом общества, в котором пребывает Дух Господень, т.е. Дух Божий, или Дух Св. (ст. 4, 3), – попытаться обмануть Духа. Дух Господень знает не только тайны человеческие, но и глубины Божии (1Кор. 2:10); попытаться солгать пред Ним, как бы обмануть Его значит искусить Его, действительно ли он всеведущий. – «Вот входят» и пр.: юноши, погребавшие Ананию, возвращались в это время, и Петр пользуется сим случаем для изречения такой же казни над женою, какой подвергся муж, – «и тебя вынесут», т.е. мертвую на погребение. – Имел ли в виду Петр своими словами поразить смертью Ананию (ст. 4), или это было, независимо от воли и намерений Петра, непосредственное действие Божие, из текста прямо не видно; но когда Анания поражен уже был смертью, то апостол, говоря Сапфире, мог уже быть уверен, что и с нею будет то же, с мужем, по одинаковости греха их, и произнести грозное – «и тебя вынесут».
  • 10-11. «Испустила дух»: не по естественному действию удара, но по особенному действию Божию, как и ее муж (см. прим. к ст. 5). «Обрати внимание и на то, что среди своих апостолы строги, а среди чужих удерживаются от наказаний; то и другое естественно. Последнее нужно было для того, чтобы не подумали, что они страхом наказания принуждают людей против их желания обращаться к истинной вере; первое – для того, чтобы обратившимся уже к вере и удостоившимся небесного учения и духовной благодати не позволили стать людьми презренными и святотатцами, особенно в начале, потому что это послужило бы поводом к поношению их проповеди» (Феофил.). – «Великий страх объял»: вторичное указание на чувство страха, свидетельствующее о том, как сильно было это чувство от этого поразительного действия Божией кары. Страх объял теперь всю церковь, т.е. все общество христианское, и «всех слышавших сие», т.е. вне церкви находившихся; до слуха кого только достигало это известие. Примечательно, что здесь в первый раз дееписатель называет общество христиан «церковью» (έχχλησία).
  • 12-16. Событие с Ананией и Сапфирой было событием весьма важным для внутренней жизни церкви, так поразительно пресекши вход зла внутрь общества христианского, чистого и святого. Между тем внешний покой церкви, коим она наслаждалась со времени неудачного нападения синедриона на апостолов, скоро нарушился новым гонением на них со стороны властей иудейских. Окончив повествование о событиях внутренней жизни церкви и имея в виду повествовать о новом гонении на нее, дееписатель опять, как и прежде, делает несколько общих замечаний о состоянии в это время христианского общества и в особенности об апостолах и Петре. – Частные черты этого состояния следующие: во-первых, множество знамений и чудес, совершавшихся апостолами (ст. 12). Эти знамения и чудеса, вероятно по большей части исцеления больных, совершались апостолами в народе, т.е. среди неверующих, для привлечения народа к вере во Христа. Во-вторых – единодушное пребывание всех верующих в храме и именно в притворе Соломоновом. «Все», т.е. верующие во Христа, в отличие от посторонних (ст. 13). «Единодушно»: см. прим. в Деян. 1:14Деян. 2:1. Притвор Соломонов (см. прим. к Деян. 3:11Ин. 10:23) – большая крытая галерея при главном входе в храм – был удобным и, как видно, любимым местом пребывания христиан, когда они собирались в храме. В-третьих: «из посторонних никто не смел пристать к ним»; чувство некоторого страха и высокого почтения народа к христианам производило то, что неверующие еще во Христа держались в некотором почтительном отдалении от верующих, не смея нарушать их единодушного благоговейного настроения. – В-четвертых: «народ прославлял их», т.е. говорил о них с доброй стороны, с похвалою, видя и ценя их высокие религиозно-нравственные качества. В-пятых: число верующих во Христа увеличивалось более и более, как мужчин, так и женщин (ст. 14). В-шестых: особенно многочисленны были исцеления больных и именно ап. Петром. – «Тень проходившего Петра осенила»: дееписатель не говорит, чтобы тень Петра исцеляла больных; но конечно не выносили бы для сего больных на улицы, если бы тень Петра не исцеляла. Видно, что народ верил в целебную силу тени Петра, а верили конечно потому, что видели опыты исцеления от этой тени. Как одно прикосновение к одежде Христа, даже без Его ведома, сопровождалось иногда исцелением болезни прикоснувшихся (ср. Мф. 9:20 и парал.): так одно осенение тени Петровой производило исцеление. «Велика вера приходящих, даже больше, чем была при Христе. При Христе не было того, чтобы больные получали исцеление на стогнах и от тени. Отчего же это происходило? Оттого, что Христос предвозвестил, сказав: (Ин. 14:12): «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Злат., Феофил.). В-седьмых: слава об исцелениях, совершаемых Петром, распространилась по соседним с Иерусалимом городам, и многие оттуда приносили и приводили больных и бесноватых, которые все исцелялись. Это показывает, что общества христианские были уже и по окрестным городам. Впрочем может быть еще и неверовавшие во Христа пользовались чудотворениями апостолов и тем приводились к вере, как было это и во время земной деятельности Господа. «Со всех сторон возрастало удивление к апостолам: и со стороны уверовавших, и со стороны исцеленных, и со стороны наказанных, и со стороны дерзновения их во время проповеди, и со стороны добродетельной и безукоризненной жизни» (Феофил.). – «Нечистыми духами одержимых»: см. прим. к Мф. 4:24.
  • 17-18. «Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти»: судя по предшествующему изображению внутреннего состояния христианского общества и отношения к нему народа, Церковь Христова процветала внутренне и прославлялась народом. Естественно, что убийцы Господа, из зависти между прочим к Его славе, исполнились завистью и к ученикам Его, так прославляемым от народа. – «Первосвященник»: на основании Деян. 4:6 – под первосвященником многие разумеют здесь Анну или Анана, но основание не твердо. Правящим первосвященником был тогда Каиафа, и если означение должности его стоит без указания имени, то и должно разуметь правящего должность первосвященническую, т.е. Каиафу, иначе Анна, как и выше, был бы назван. – «И с ним все, принадлежащие к ереси саддукейской»: собственно – и все с ним, сущая ересь саддукейская, – выражение, которое может и должно быть истолковано в том смысле, что сам первосвященник принадлежал к еретической секте саддукеев и служил ее представителем. Правда, нигде еще прямо не говорится об этом, но ничего нет удивительного, что в это время разложения еврейской национальности представитель ее принадлежал к еретической секте. Флавий (Antt. 20, 9. 1) прямо говорит, что один сын Анана или Анны (тестя Каиафы) принадлежал к секте саддукейской; значит фамилия первосвященническая заражена была этой ересью. Может быть Каиафа не открыто принадлежал к этой секте, а тайно разделял ее воззрения и убеждения; потому и не осталось в исторических записях прямого положительного свидетельства о сем, но дееписатель в рассматриваемом месте с достаточною ясностью дает разуметь это читателям своим (о саддукеях см. прим. к Мф. 3:7). – «Наложили руки»: употребили насилие против апостолов, заключив их в народную темницу, как преступников. Это второе, более сильное (ср. Злат и Феофил.), гонение на апостолов возбуждено было исключительно саддукеями, тогда как при предшествующем преследовании апостолов почин принадлежал вместе с саддукеями священникам (Деян. 4:1). Причина, по которой эта секта воздвигла сие гонение, кроме зависти, без сомнения была та же, по которой принимала она участие и в предшествовавшем гонении (см. прим. к Деян. 4:2).
  • 19-20. «Ангел Господень ночью отворил» и пр.: чем сильнее становится преследование новоустрояющейся церкви в лице апостолов со стороны иудейского синедриона, тем явственнее Господь оказывает всесильную помощь свою гонимым, частью для вразумления и устрашения гонителей, вообще же для распространения и утверждения новоустрояемой церкви. – «Став во храме»: где особенно собирался народ и где так многие могли услышать слово спасения. Повеление ангелово указывает на то, чтобы апостолы смело, не боясь угроз и преследований, проповедовали слово истины открыто, а не где-нибудь тайно. – «Все сии слова жизни»: т.е. слова или проповедь, которая ведет к жизни во Христе, дарует верующим в нее жизнь вечную в царстве Христовом (ср. Ин. 6:68).
  • 21-23. «Первосвященник, пришедши» и пр.: пришедши, т.е. в палату заседаний синедриона. – «Всех старейшин»: выражение, встречающееся только здесь. Им означаются те старейшины народа, которые не принадлежали к членам синедриона в обычном его составе, но пользовались особенным уважением в народе и занимали вероятно почетные должности. Дело об апостолах показалось первосвященнику и саддукеям так важным, или они хотели повести его так решительно и настойчиво, что собрали не только синедрион в полном его составе, но для усиления его пригласили еще старейшин народных, чтобы определения синедриона имели особенную силу. – «Послали в темницу»: они не знали еще о чудесном освобождении апостолов ночью из темницы и не имели сведений, что они уже учат народ во храме, что указывает на собрание синедриона в очень раннее утро, – так не терпящим отлагательства казалось им это дело. – «Темницу мы нашли запертою» и пр.: из слов стражей члены синедриона должны были уразуметь, что случилось нечто необыкновенное, хотя стражи передали только то, чему сами были свидетелями, не вдаваясь ни в какие догадки или предположения.
  • 24-25. «Первосвященник»: собственно – священник (ίερέυς): без сомнения этим словом, судя по контексту речи, называется первосвященник, но почему он здесь называется так (единственное место во всем Новом Завете) решить невозможно и догадки были бы бесполезны. – «Начальник стражи»: см. прим. к Деян. 4:1. – «Первосвященники»: см. прим. к Мф. 2:4. – «Недоумевали, что бы это значило»: точнее – что из этого выйдет; не о том собственно недоумевали они, почему апостолов нет в темнице, а о следствиях этого происшествия. Видя в ходе событий много необычайного, чудесного, они кажется и теперь поняли, что освобождение апостолов из темницы совершилось чудесным образом, но – как во всей истории последних лет – заботятся они не о самом факте, а о его последствиях, и теперь со страхом помышляют, что из всего этого выйдет.
  • 26-28. «Начальник стражи пошел»: пошел именно он со служителями конечно потому, что в синедрионе получено было известие, что апостолы учат народ во храме (ст. 25). – «Без принуждения»: добровольно со стороны апостолов, не употребляя над ними насилия, как то было при заключении их в темницу. – «Боялись народа, чтобы не побили их»: вот причина, почему не употреблено было на сей раз насилие над апостолами. Может быть и при заключении апостолов в темницу они видели уже проявления народного волнения, и теперь опасались возбудить еще большее; может быть теперь явно заволновался народ и грозил в случае насилия над апостолами употребить насилие над притеснителями. Во всяком случае видно, что сочувствие народа к апостолам достигло высокой степени, так что полицейская стража боялась быть побитою от него камнями. Народ видел накануне насильственное заключение апостолов в темницу, видел, что теперь учат они в храме, видел, что их опять берут вчерашние враги и вероятно заключал о их чудесном освобождении из темницы, ибо если бы сами власти добровольно освободили их, то не брали бы их теперь опять на суд. Народ таким образом вероятно домышлялся о чудесном их освобождении из темницы и мог на насилие над ними отвечать насилием, т.е. возмущением, тем более что апостолы своими многочисленными исцелениями больных были благодетелями этого народа, возбуждавшими сочувствие его к себе в высшей степени (ст. 13). О побиении камнями см. прим. к Деян. 7:58. – «Спросил первосвященник»: в этом вопросе – формальное обвинение апостолов в неповиновении их определениям синедриона. Об освобождении их из темницы – ни слова, как будто его и не было, – верный знак, что они догадывались о чудесности этого события, даже вероятно были уверены в сем (хотя и не знали, как именно это случилось), но игнорировали его в своем ослеплении относительно всего дела христианского. – «Не запретили ли мы вам»: указывается на предшествующее заседание синедриона (Деян. 5:17, 21); нарушение этого запрещения синедриона и ставится им теперь в вину и за него призываются они теперь к ответственности, так как непослушание определениям синедриона влекло за собою обыкновенно известного рода наказания. – «О имени сем»: презрительно не называет первосвященник имени сего (см. прим. к Ин. 11:47). – «Хотите навести на нас кровь человека того», т.е. хотите представить нас достойными кары Божией за пролитую кровь человека того, как невинно убитого. Смысл тот, что апостолы, обвиняя членов синедриона, а в лице их и весь народ, в убийстве Мессии своего, всю ответственность и вину в этом убиении возлагают на них (см. прим. к Мф. 27:25), хотя они сами некогда кричали, что кровь Его на нас и на детях наших. В словах первосвященника как будто слышится голос упрекающей совести и сознание собственной действительной виновности, или по крайней мере тяжелое томительное чувство ложного положения представителей народных в отношении ко всему этому делу.
  • 29-32. «Петр и апостолы»: Петр от лица прочих апостолов, выражая их мысли. – «Сказали»: ответ тот же, что и в предшествующем заседании синедриона (Деян. 4:19-20), только выражен сильнее, решительнее и положительнее; там Петр отдает на совесть своих судей, правду ли они говорят, здесь он изрекает это как непререкаемую истину, как бы о ней ни судили судьи его: Богу должно повиноваться более, чем людям. «Великое любомудрие в словах их, и – такое, что отсюда обнаруживается и вражда тех против Бога» (Злат.). Разъясняя эту истину, что Богу более должно повиноваться, нежели людям, кто бы они ни были, если требования их противоречат требованиям божественным, апостол далее кратко выражает истинное учение о лице Христовом, указывая на свое учение о сем, как на учение божественное. Выражает это апостол почти в тех же словах, как и в предыдущих речах своих. – «Бог отцов наших» и пр.: см. прим. к Деян. 3:13 и дал. – «Вы умертвили»: греческое слово означает – убили собственными руками, – сильное выражение с целью указать их виновность, в устранение выражения первосвященника, что они, апостолы, хотят навести на них, членов синедриона, кровь человека того (ст. 28). – «Повесив на древе»: опять усиленное выражение (вместо – на кресте), заимствованное из закона Моисеева, где с понятием повешения на древе соединяется понятие проклятия (ср. Гал. 3:13); этим опять указывается виновность повесивших Мессию на древе. – «Его возвысил Бог десницею своею»: см. прим. к Деян. 2:33. – «В Начальника»: см. прим. к Деян. 3:15. «И Спасителя»: словом – Начальник указывается на царское достоинство Иисуса Христа; словом – Спаситель на первосвященническое Его служение, которым Он совершил в крестной смерти своей искупление и спасение всего человечества. Воскресением и вознесением («возвысил») Господа Бога Отец совершил Его в Начальника и Спасителя. Он был таковым и в состоянии уничижения на земле как Сын Божий, но то было под покровом рабия зрака, по воскресении же и вознесении Он явился таковым во всей славе. – «Дабы дать Израилю» и пр.: см. прим. к Деян. 3:19. – «Свидетели Ему в сем» (точнее – в словах сих, свидетели истинности всего о Нем сказанного) «мы и Дух Святый»: апостолы были свидетелями воскресения и вознесения Господа (см. прим. к Деян. 3:15), т.е. возвышения Его десницею Божиею в Начальника и Спасителя, Дух Святый, отличный от духа человеческого, но действующий в облагодатствованном духе человеческом, свидетельствует о том же бесчисленными действиями в верующих (ср. Рим. 8:16). Свидетельство апостолов и свидетельство Св. Духа, по содержанию своему, совершенно одно и одинаково, и сопоставляются и разделяются они лишь в том же смысле, в каком сопоставлял и разделял их сам Господь (см. прим. к Ин. 15:26-27). – «Повинующимся Ему»: не одним только апостолам, но и всем верующим, которые по вере приемлют дары Св. Духа.
  • 33. «Разрывались от гнева»: твердое, могучее слово ап. Петра привело в ярость членов синедриона. Из речи Петровой они могли видеть непреклонную решимость апостолов продолжать проповедь о Мессии Иисусе распятом, несмотря ни на какие угрозы, и – они решились умертвить проповедников, довести их до того, чтобы они не могли проповедовать, если не хотят слушаться синедриона. Впрочем это решение было еще не окончательно; они только умышляли сделать сие, т.е. разговаривали об этом между собою, советовались, рассуждали. Сами по себе они конечно не могли предать смерти апостолов без соизволения римского прокуратора (см. прим. к Мф. 27:2); но доведшие до смерти Господа конечно не затруднились бы найти средства и предлоги предать смерти и учеников Его и вынудить у римского прокуратора определение в этом смысле, как вынудили таковое относительно Господа. Но замысел их умертвить апостолов предотвращен был благоразумным советом Гамалиила.
  • 34-35. «Встав же» и пр.: Гамалиил представляется здесь: 1) членом синедриона, 2) фарисеем, 3) законоучителем, 4) заслужившим уважение во всем народе. Это – известный и из Талмуда знаменитейший раввин еврейский, сын равви Симеона и внук знаменитейшего равви Шиллела. Он был учителем ап. Павла (Деян. 22:3) и, как говорит древнейшее предание, сделался христианином и проповедником Евангелия. Православная Церковь считает его равноапостольным (Чет.-Мин. янв. 4 и авг. 2). – «Подумайте» и пр.: прежде чем решаться на жестокие меры против учеников Христовых, Гамалиил советует членам синедриона поболее подумать; дело представляет Гамалиил столь важным, что необдуманные крутые меры могут повредить только им самим.
  • 36-37. Мысль Гамалиила та, что синедриону не нужно вмешиваться в дело христианства, а предоставить его естественному течению вещей в уверенности, что если оно дело не Божие, то разрушится само собою. Для доказательства Гамалиил указывает на два очень недавние события, когда двое фантастических обманщиков народа погибли без всякого вмешательства синедриона, а с ними погибло и все их дело. Таковы были именно некто Февда и Иуда Галилеянин. – «Незадолго пред сим явился Февда» и пр.: Флавий (Antt. 20, 5. 1) рассказывает, что при прокураторе Куспии Фаде (не ранее 44 г. по Р.Х.) явился Февда, выдававший себя за пророка, увлек за собою многочисленных приверженцев, но все его скопище было рассеяно римским войском и сам он был убит. Но не об этом Февде здесь речь, хотя повествование Флавия близко подходит к указанию Гамалиила. Во-первых, Февда Флавия действовал как обольститель народа спустя несколько лет после речи Гамалииловой; во-вторых, по речи Гамалииловой Иуда Галилеянин, явившийся после Февды, явился во время переписи народной, следовательно около времени Рождества Христова (ср. прим. к Лк. 2:1). Значит Февда, о котором здесь повествуется, не тот, о котором повествует Флавий, а другой – неизвестный из истории, живший за несколько времени до Рождества Христова, о котором ничего не записано в летописях, но действия которого были известны в народе и происшествие с ним было может быть на памяти членов синедриона. – «Выдавая себя за кого-то великого»: Флавиев Февда выдавал себя за пророка; этот – за кого-то великого, может быть за Мессию. – «Иуда Галилеянин» и пр.: о нем сохранились сведения у Флавия, подтверждающие историческую действительность события, упоминаемого в речи Гамалиила. Флавий называет его Гавлонитянином (Antt. 18, 1. 1), так как он был родом из Гамалы в нижней Гавлонитиде (на восточном берегу Галилейского озера), называет и Галилеянином (Antt. 20, 5. 2, Bel. Iud. 2, 8. 1); вероятно это прозвище он носил по какой-либо причине в народе. Он возмущал народ и увлек за собою довольно народа по случаю переписи, производившейся по повелению Августа в Иудее Сульпицием Квиринием (см. прим. к Лк. 2:2). Видя в этой переписи окончательное порабощение иудеев римлянам, он убеждал народ не подчиняться этому указу кесаря о переписи, взывая: «одного Господа и Владыку имеем Бога». «Он погиб»: Флавий рассказывает о смерти только детей этого Иуды, Гамалиил же упоминает о погибели его самого, – два сказания, не противоречащие одно другому, но восполняющиеся одно другим. – «Рассыпались»: приверженцы этого Иуды известны были и после под именем Зилотов и принимали деятельное участие во время иудейской войны с римлянами при Веспасиане; но это не противоречит словам Гамалиила, что приверженцы Иуды рассыпались: он говорит о подавлении восстания при самом Иуде, когда его последователи были рассеяны и дело их разрушено.
  • 38-39. «Отстаньте от людей сих» и пр.: и дело Февды и дело Иуды Галилеянина окончилось тогда без вмешательства синедриона, потому что, как видно из дальнейших слов Гамалиила, дело их не было, по его мнению, делом Божиим. На основании сих и подобных наблюдений над событиями Гамалиил высказывает общий исторический закон, что дело не от Бога разрушается само собою, а дела Божие не может разрушить никакая человеческая сила. – «От человеков» (ср. Мф. 21:25): человеческого происхождения и характера, с человеческими только целями и стремлениями, на которое нет воли и благословения Божия. – «Оно разрушится»: погибнет само собою, так как человеческое только, греховное, носит начатки разрушения в самом себе. – «Если от Бога»: если Божия воля в сем предприятии, т.е. вообще в деле христианства, если Бог действует в сем деле, то вы не можете разрушить его, ибо против силы всемогущей – силы человеческие устоять не могут. «Как бы так сказал: погодите; если и эти явились сами по себе, то без всякого сомнения и они рассеются… Если это дело – человеческое, то нет нужды вам беспокоиться; а если Божие, то и при всех усилиях вы не в состоянии будете преодолеть их» (Злат.). Надобно, таким образом, по мнению Гамалиила, выждать время, что оно покажет, признаки ли силы божественной в этом деле, или только признаки силы человеческой. Кажется, с уверенностью можно сказать, что такой совет мог подать только человек, расположенный видеть в христианстве именно силу Божию. Ибо верное в общем это положение, в приложении к деятельности людей в их отношении к событиям, не может быть всегда безусловно верным, так как при безусловном приложении этого положения люди не должны были бы ратовать против развития в жизни злых начал, попускаемого иногда Богом, что противно законам совести и закону Божию. В устах же человека, расположенного видеть в христианстве силу Божию, это положение имеет полную свою силу, предполагая, что сила Божия здесь непременно выяснится в дальнейших событиях более наглядным и убедительным образом. В этом случае совесть Гамалиила теряет характер индифферентизма и легкомысленного отношения к событиям, для которого все равно – так ли, не так ли. Во всяком случае благоприятное отношение к христианству в совете Гамалиила несомненно (ср. Злат. и Феофил.). Это видно и из усиленной дальнейшей угрозы Гамалиила членам синедриона, что они могут оказаться «богопротивниками». – Греческое слово сильнее и означает – богоборцев, восстающих против Бога, воюющих против Него. Эта угроза и совет показывают, что Гамалиил если не был еще христианином, то был на твердом пути к христианству, что и подтверждается церковным преданием.
  • 40. «Послушались его»: речь Гамалиила, по внешней форме вполне беспристрастная, произвела на членов синедриона такое впечатление, что они согласились с нею, но не вполне; они били апостолов и снова, запретив им проповедовать о Христе, отпустили их. – Под влиянием речи Гамалиила они оставили замысел (ст. 33) умертвить проповедников, но как враждебно расположенные к ним и их делу, не расположенные видеть в деле их силу Божию, подобно Гамалиилу, они подвергли их за дело их наказанию. – «Били»: синедрион имел право налагать на виновных некоторые наказания (см. прим. к Ин. 18:31-32), и теперь воспользовался этим правом в отношении к апостолам, наказав их бичеванием, вероятно под предлогом неповиновения их определению синедриона (см. прим. к ст. 28). «Неопровержимой справедливости слов (Гамалиила) они не могли противиться, но несмотря на то, удовлетворили свою ярость; и кроме того, опять надеялись таким образом устрашить апостолов» (Злат.).
  • 41-42. «Радуясь»: это было первое поругание, которое апостолы претерпели за имя своего возлюбленного Господа и Учителя, и они с радостью приняли это бесчестье. – «За имя»: за исповедание имени Господа, т.е. за исповедание Его Мессиею и для прославления имени Его. – «Удостоились»: они сочли это бесчестье милостью к ним их Господа и Учителя, благодеянием Его к ним. Несмотря на побои и запрещение, апостолы «всякий день», т.е. непрерывно, всегда, «в храме и по домам», всюду, и частно и публично, продолжали проповедовать Евангелие.